得應同。理亦不然，斷有異故。謂先已說異生得應同。理亦不然，斷有異故。
謂先已說異生未能斷有頂地見所斷惑，故從無色定還生未能斷有頂地見所斷惑，故從無色定還生下；聖此相違，斷寧無異？又阿羅漢若無惑種下；聖此相違，斷寧無異？
又阿羅漢若無惑種故無退者，學有惑種則無漏道斷果退成，以故無退者，學有惑種則無漏道斷果退成，以學有成自界地攝一分修斷煩惱種故。若不學有成自界地攝一分修斷煩惱種故。若不許然，則不應說無學無惑種故定無有退。傍許然，則不應說無學無惑種故定無有退。
傍論已了。經主復言：又《增十經》作如是說：一法論已了。經主復言：又《增十經》作如是說：一法應起，謂時愛心解脫。一法應證，謂不動心解應起，謂時愛心解脫。
一法應證，謂不動心解脫。若應果性名為時愛心解脫者，何故於此脫。若應果性名為時愛心解脫者，何故於此《增十經》中再說應果？又曾無處說阿羅漢果《增十經》中再說應果？
又曾無處說阿羅漢果名為應起，但說名應證。理亦不然，由此成故。名為應起，但說名應證。理亦不然，由此成故。
謂既說有二種解脫，則已顯成應果有退。經謂既說有二種解脫，則已顯成應果有退。經言：不動心解脫身作證，我決定說無因緣言：不動心解脫身作證，我決定說無因緣從此退。義准說餘容有退理。經主又說：若從此退。
義准說餘容有退理。經主又說：若謂有退，由經說有時愛解脫我亦許然，但應謂有退，由經說有時愛解脫我亦許然，但應觀察彼之所退時愛解脫，為應果性、為靜慮觀察彼之所退時愛解脫，為應果性、為靜慮等？然彼根本靜慮等持要待時現前，故名時等？
然彼根本靜慮等持要待時現前，故名時解脫。彼為獲得現法樂住數希現前，故名為解脫。彼為獲得現法樂住數希現前，故名為愛。今於彼意未審了知，言靜慮等持為有漏愛。
今於彼意未審了知，言靜慮等持為有漏無漏？若是無漏，無學身中無漏有為皆應果無漏？若是無漏，無學身中無漏有為皆應果性，則為已許時愛解脫是應果性其理極成，性，則為已許時愛解脫是應果性其理極成，便違彼宗應果無退。若是有漏，非為極成。若便違彼宗應果無退。
若是有漏，非為極成。若謂過同，此無同理，此與不動相似說故。謂契謂過同，此無同理，此與不動相似說故。
謂契經言不動解脫，許是無學身中無漏，其理極經言不動解脫，許是無學身中無漏，其理極成。契經既說時愛解脫，亦應極成許是無學成。契經既說時愛解脫，亦應極成許是無學身中無漏。又如不時成無漏故，謂契經說：有身中無漏。
又如不時成無漏故，謂契經說：有阿羅漢不時解脫。彼此極成，不時解脫是應阿羅漢不時解脫。彼此極成，不時解脫是應果性。既有經說有阿羅漢名時解脫，亦應極果性。
既有經說有阿羅漢名時解脫，亦應極成此時解脫是應果性。又如不動，說作證故。成此時解脫是應果性。又如不動，說作證故。
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