無眼識者，此亦不然，體類同故。此與餘識體無眼識者，此亦不然，體類同故。此與餘識體類何殊，餘無見能、此獨能見？如斯等救，前已類何殊，餘無見能、此獨能見？
如斯等救，前已廣遮。或復一法應有二體，一體能識、一體能廣遮。或復一法應有二體，一體能識、一體能見。若非見體許能見者、即汝所宗有太過見。
若非見體許能見者、即汝所宗有太過失。若謂如慧能見能擇理不相違，此亦然者，失。若謂如慧能見能擇理不相違，此亦然者，不爾見慧無差別故，豈不見識亦無差別。若不爾見慧無差別故，豈不見識亦無差別。
若爾，有目應不異盲，何緣無目成就眼識得說爾，有目應不異盲，何緣無目成就眼識得說為盲？而彼有目餘識現前不名盲者，如此等為盲？而彼有目餘識現前不名盲者，如此等過前已廣論，是故定知眼識非見。復有餘師，過前已廣論，是故定知眼識非見。
復有餘師，以別道理成立眼識定非是見，謂不能觀被以別道理成立眼識定非是見，謂不能觀被障色故。然經主意不忍彼因，故於頌中摽傳障色故。然經主意不忍彼因，故於頌中摽傳說語。謂彼傳說現見壁等所障諸色則不能說語。
謂彼傳說現見壁等所障諸色則不能觀。若識見者，識無對故，壁等不礙應見障色。觀。若識見者，識無對故，壁等不礙應見障色。
便詰答言：於彼障色眼識不生，識既不生便詰答言：於彼障色眼識不生，識既不生如何當見？此詰非理，眼識於彼設許得生，亦如何當見？此詰非理，眼識於彼設許得生，亦不能見，前說餘識無差別故。是故所言於被不能見，前說餘識無差別故。
是故所言於被障色眼識不生，識既不生如何見者，此不成障色眼識不生，識既不生如何見者，此不成答。又不應說於被障色眼識不生，理不成故。答。又不應說於被障色眼識不生，理不成故。
以難意言，若執眼識有見色用，識無對故，於以難意言，若執眼識有見色用，識無對故，於被障色應亦得生。若謂如識了別色用於被被障色應亦得生。若謂如識了別色用於被障色不得生者，理亦不然，此許眼識與有對障色不得生者，理亦不然，此許眼識與有對眼一境轉故。若言我說亦同此者，汝不應然，眼一境轉故。
若言我說亦同此者，汝不應然，不許眼見色為眼境，理不成故。又何故說，識不許眼見色為眼境，理不成故。又何故說，識既不生，如何當見？生即是見，見即是生。若說既不生，如何當見？
生即是見，見即是生。若說識既不生如何當見？即說識既不生如何當識既不生如何當見？
即說識既不生如何當生？或說識既不見如何當見？豈不於此應總生？或說識既不見如何當見？
豈不於此應總難言：何故不生？何故不見？又若有執，一切因難言：何故不生？何故不見？
又若有執，一切因緣皆唯前生、無俱起者，識生不生皆不能緣皆唯前生、無俱起者，識生不生皆不能見。依彼所宗，此亦非答。又於瑠璃雲母等障，見。依彼所宗，此亦非答。
又於瑠璃雲母等障，
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