是界事有十七，或復十二。何以故？除六識界是界事有十七，或復十二。何以故？
除六識界更無意界，是故十七即六識身，展轉相續名更無意界，是故十七即六識身，展轉相續名為意界。如父子名，子展轉相續次第名父。如為意界。如父子名，子展轉相續次第名父。
如是除意界外無別六識界，是故十二；依及依是除意界外無別六識界，是故十二；依及依者緣差別故，故有十八。彼界、入事等攝一切者緣差別故，故有十八。
彼界、入事等攝一切法，故彼蔭一向但是有為。問曰：蔭中何故不法，故彼蔭一向但是有為。問曰：蔭中何故不攝無為？答曰：無蔭相故。二種蔭相：共相、別相。攝無為？
答曰：無蔭相故。二種蔭相：共相、別相。
共相者，聚義是蔭義，及無常等。別相者，色礙共相者，聚義是蔭義，及無常等。別相者，色礙等。是二種相，無為中無，是故不攝無為。餘更等。
是二種相，無為中無，是故不攝無為。餘更有何義？謂非顛倒事及斷方便。無為非顛倒有何義？
謂非顛倒事及斷方便。無為非顛倒事，及斷顛倒方便。顛倒事故說取蔭，為斷顛事，及斷顛倒方便。
顛倒事故說取蔭，為斷顛倒方便，故說無漏蔭，是故蔭中不攝無為。如倒方便，故說無漏蔭，是故蔭中不攝無為。如是說蔭、界、入境界最廣，故建立於界。欲說種是說蔭、界、入境界最廣，故建立於界。
欲說種種義，故如是說。種義，故如是說。界中一可見，十界說有對，界中一可見，十界說有對，八界是無記，餘則善不善。八界是無記，餘則善不善。
界中一可見者，十八界中當知一界可見，所界中一可見者，十八界中當知一界可見，所謂色界。何以故？是眼識境界故，是故可見。謂色界。何以故？
是眼識境界故，是故可見。復次可示此示彼，是故可見。餘十七種定不復次可示此示彼，是故可見。
餘十七種定不可見。十界說有對者，十八界中五內界，謂可見。十界說有對者，十八界中五內界，謂眼、耳、鼻、舌、身，五外界，謂色、聲、香、味、觸，是等十眼、耳、鼻、舌、身，五外界，謂色、聲、香、味、觸，是等十界說有對。三種有對：所謂障礙有對、境界界說有對。
三種有對：所謂障礙有對、境界有對、緣有對。障礙有對者，如手左右手相對。有對、緣有對。障礙有對者，如手左右手相對。
境界有對者，謂根與境界相對。緣有對者，境界有對者，謂根與境界相對。緣有對者，意識於一切法。此中唯取障礙有對，更相意識於一切法。
此中唯取障礙有對，更相障礙，故名有對。彼一切十種界更互相對，若障礙，故名有對。彼一切十種界更互相對，若不爾者，彼不增長。如上座鳩摩羅多說，若心不爾者，彼不增長。
如上座鳩摩羅多說，若心欲起時，為他所障礙，當知是有對，相違是無欲起時，為他所障礙，當知是有對，相違是無對。餘八界定無對。八界是無記者，十八界中對。餘八界定無對。
八界是無記者，十八界中
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