惡趣。諸所生見言有我者，斷欲界痛壞敗惡趣。諸所生見言有我者，斷欲界痛壞敗至死，如是我者等斷絕。此是何見生？答曰：至死，如是我者等斷絕。
此是何見生？答曰：或有時見行，以天眼見色界形，彼不作是觀，或有時見行，以天眼見色界形，彼不作是觀，復作是念：墮惡趣中諸所生見言我，無色空復作是念：墮惡趣中諸所生見言我，無色空處斷絕壞敗不成，至死不捨。如是等斷絕。云處斷絕壞敗不成，至死不捨。
如是等斷絕。云何生此見？答曰：或有時見行，知有色界形，何生此見？
答曰：或有時見行，知有色界形，彼不觀餘軌，復作是念：墮惡趣中諸所生見彼不觀餘軌，復作是念：墮惡趣中諸所生見所謂我者，無色空處壞敗不成，至死不捨。是所謂我者，無色空處壞敗不成，至死不捨。是謂等我見斷絕。云何生此見？答曰：等入三謂等我見斷絕。
云何生此見？答曰：等入三昧不觀所生，彼作念已斷壞也。識處、不用處、昧不觀所生，彼作念已斷壞也。
識處、不用處、有想無想處亦復如是。如所說命異身異乃有想無想處亦復如是。如所說命異身異乃至死，以何等故彼無見生？或作是說：自計至死，以何等故彼無見生？
或作是說：自計我常住有淨果實，亦不見果，此無見生。復次我常住有淨果實，亦不見果，此無見生。復次心所念法言有常，因彼因緣便誹謗言：彼心所念法言有常，因彼因緣便誹謗言：彼則生無。如體中有現在無明使相應，於彼體則生無。
如體中有現在無明使相應，於彼體現在無明使相應，若體中與現在愛使相應。現在無明使相應，若體中與現在愛使相應。或作是說：如體中有現在愛使相應，於彼體或作是說：如體中有現在愛使相應，於彼體中有現在無明使相應也。頗體中與現在無中有現在無明使相應也。
頗體中與現在無明使相應，彼不與現在愛使相應也，及有明使相應，彼不與現在愛使相應也，及有餘結而現在前？復次二結俱，不有一時而現餘結而現在前？復次二結俱，不有一時而現在前。何以故？用思惟諸結使，不一時二俱在前。
何以故？用思惟諸結使，不一時二俱生也。是思惟譬喻，有四顛倒，當言緣諦、當言生也。
是思惟譬喻，有四顛倒，當言緣諦、當言不緣諦？五陰顛倒是其緣，陰中無有常無我。不緣諦？五陰顛倒是其緣，陰中無有常無我。
設當緣彼者，此事不然。答曰：無常陰者而緣設當緣彼者，此事不然。答曰：無常陰者而緣有常。設當不緣諦者，則是顛倒無常有常。謂有常。
設當不緣諦者，則是顛倒無常有常。謂顛倒無者，則非無常。顛倒無者，則非無常。
復次義無有顛倒，亦不緣諦，彼亦不有相諸復次義無有顛倒，亦不緣諦，彼亦不有相諸所因緣。以何等故，色界相應使空處相應，謂所因緣。以何等故，色界相應使空處相應，謂識處相應耶？或作是說：彼不可知。問：一切結識處相應耶？
或作是說：彼不可知。問：一切結
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