相應，不淨非顛倒與智相應。問：愚癡不與愚相應，不淨非顛倒與智相應。問：愚癡不與愚癡相應。欲使愚癡非顛倒耶？智不與智相應。癡相應。
欲使愚癡非顛倒耶？智不與智相應。
欲使智顛倒耶？或作是說：身見是垢，垢與顛欲使智顛倒耶？或作是說：身見是垢，垢與顛倒相隨，是故身見顛倒不淨。由智之功，智倒相隨，是故身見顛倒不淨。
由智之功，智不智不隨顛倒，是故不淨非顛倒。問：垢相不智不隨顛倒，是故不淨非顛倒。問：垢相應心心法然非垢著。欲使彼隨顛倒耶？智應心心法然非垢著。
欲使彼隨顛倒耶？智相應心心法然非智，欲使彼隨顛倒耶？復次相應心心法然非智，欲使彼隨顛倒耶？
復次如其種類，不淨相共染著，不可使諸陰自相如其種類，不淨相共染著，不可使諸陰自相有所染著。如陰無我成就，如其種類淨成就有所染著。如陰無我成就，如其種類淨成就也。是故身見顛倒然非不淨。一切諸見攝六也。
是故身見顛倒然非不淨。一切諸見攝六十二見、為六十二見攝一切諸見？或作是說：十二見、為六十二見攝一切諸見？
或作是說：一切諸見攝六十二見。為六十二見攝一一切諸見攝六十二見。為六十二見攝一切諸見？或作是說：一切諸見攝六十二見，切諸見？
或作是說：一切諸見攝六十二見，六十二見亦攝一切諸見。問：如所說薩毘梵六十二見亦攝一切諸見。問：如所說薩毘梵志，三乃至三十六種種異，云何彼非諸見耶？志，三乃至三十六種種異，云何彼非諸見耶？
答曰：此事如是，二及六十亦復如是。或作答曰：此事如是，二及六十亦復如是。或作是說：一切諸見攝六十二見，非六十二見是說：一切諸見攝六十二見，非六十二見攝一切諸見。不攝何等？彼涅槃。言無涅槃俱攝一切諸見。
不攝何等？彼涅槃。
言無涅槃俱生者，至五邪見，無一邪見。復次六十二見生者，至五邪見，無一邪見。復次六十二見所生見，當言所攝也。所生見，當言所攝也。
如薩毘所說，三乃至六十，沙門依智慧、依如薩毘所說，三乃至六十，沙門依智慧、依智慧相、依字想諸垢盡。云何六十三見？或作智慧相、依字想諸垢盡。云何六十三見？
或作是說：無有六十三見，正有此二見。或作是是說：無有六十三見，正有此二見。或作是說：言無涅槃者是邪見，是謂六十三見。或作說：言無涅槃者是邪見，是謂六十三見。
或作是說：言無道者是邪見，是謂六十三見。復是說：言無道者是邪見，是謂六十三見。復次所見是謂六十三見。如是五邪見，身、猶豫次所見是謂六十三見。
如是五邪見，身、猶豫見、邪見、見盜、戒盜。無因所生見，為何等見所見、邪見、見盜、戒盜。無因所生見，為何等見所攝？至死不捨見，為何等見所攝？或作是說：無攝？
至死不捨見，為何等見所攝？或作是說：無因所生見，言有所因，是邪見，習諦所斷。復因所生見，言有所因，是邪見，習諦所斷。
復
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