以何等故。欲界相應身見猶豫見，謂之無記，以何等故。欲界相應身見猶豫見，謂之無記，然非不善耶？或作是說：彼非大身口意行所然非不善耶？
或作是說：彼非大身口意行所能造作。問：亦有餘見，諦所斷結，由身口生。欲能造作。問：亦有餘見，諦所斷結，由身口生。
欲使彼言無記耶？或作是說：彼身有優劣。問：云使彼言無記耶？或作是說：彼身有優劣。
問：云何得知有優劣？或作是說：彼結長益時不生何得知有優劣？或作是說：彼結長益時不生惡趣。問：彼未必不善，乃至入惡趣。或作是說：惡趣。
問：彼未必不善，乃至入惡趣。或作是說：不善有報，結無有報，是故此無記。問：如彼見不善有報，結無有報，是故此無記。
問：如彼見受形時，云何無有報？復次設彼作是顛倒見，受形時，云何無有報？復次設彼作是顛倒見，無有安處，云何無有不善。彼便當有彼見無無有安處，云何無有不善。
彼便當有彼見無有報，是故不善。云何有垢受不善報？是故無有報，是故不善。云何有垢受不善報？
是故無記，是事不然。世尊亦說：如是比丘，愚癡者即記，是事不然。世尊亦說：如是比丘，愚癡者即不善根。若當言無記者，此事不然。以何等不善根。
若當言無記者，此事不然。以何等故，色無色界相應使，謂之無記，然非不善？或故，色無色界相應使，謂之無記，然非不善？
或作是說：彼非造身口行。或作是說：彼受形時作是說：彼非造身口行。或作是說：彼受形時無優劣。或作是說：彼不受果報。或作是說：彼無優劣。
或作是說：彼不受果報。或作是說：彼無有報。此亦如上所說。復次諸欲著者彼不無有報。
此亦如上所說。復次諸欲著者彼不善耶？彼則有是意不受惡報、彼不受顛倒、彼善耶？
彼則有是意不受惡報、彼不受顛倒、彼不迴轉、彼不安隱，彼亦不然，是故當離。若結不迴轉、彼不安隱，彼亦不然，是故當離。若結非非善者，云何今不善耶？結亦由行增，是故非非善者，云何今不善耶？
結亦由行增，是故言無記者，是事不然。所可用心誹謗四賢聖言無記者，是事不然。所可用心誹謗四賢聖諦者，云何彼心因染義耶？或作是說：非可諦者，云何彼心因染義耶？
或作是說：非可以一心能使四諦有若干相。復次彼心因緣以一心能使四諦有若干相。復次彼心因緣集聚。問：若四諦異、因緣亦異者，則不誹謗四集聚。
問：若四諦異、因緣亦異者，則不誹謗四諦也。若四諦因緣同，心則緣四諦也。此亦如諦也。若四諦因緣同，心則緣四諦也。
此亦如上答無異，所說不順其理。復次非心誹謗，用上答無異，所說不順其理。復次非心誹謗，用邪見誹謗也。一步始苦諦處所，非因苦諦無邪見誹謗也。
一步始苦諦處所，非因苦諦無有盡諦。盡無有道，各自求苦諦處所，此之謂有盡諦。盡無有道，各自求苦諦處所，此之謂也。彼無有義可從得者，以何等故無垢人也。
彼無有義可從得者，以何等故無垢人遂進斷結，欲界相應結使及思惟所斷先盡，遂進斷結，欲界相應結使及思惟所斷先盡，
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