問：此亦是我疑，何以故不干餘界？設於欲界問：此亦是我疑，何以故不干餘界？設於欲界造餘界者，欲使有漏界造自有界？邪見故，彼造餘界者，欲使有漏界造自有界？
邪見故，彼界亦使所使。或作是說：彼界少慢漸去離，是界亦使所使。或作是說：彼界少慢漸去離，是故彼界非使所使。問：若去離者，在自界中亦故彼界非使所使。
問：若去離者，在自界中亦當去離，是故自界亦為使所使。或作是說：非當去離，是故自界亦為使所使。或作是說：非以彼見有所疑，亦不緣彼界。問：云何彼有無以彼見有所疑，亦不緣彼界。
問：云何彼有無此說法耶？答曰：有。彼若以此說使說者，此非此說法耶？答曰：有。
彼若以此說使說者，此非其義無長益。問：無有苦惱，彼亦不作是念有其義無長益。問：無有苦惱，彼亦不作是念有所說：或作是說，知而言無。設當知而言無所說：或作是說，知而言無。
設當知而言無者，此非苦智耶？云何言無苦？若不知，無知云者，此非苦智耶？云何言無苦？
若不知，無知云何言無是故盡？無爾所事。問：知而言無、不知何言無是故盡？無爾所事。
問：知而言無、不知而言無？設無知知而言無者，若不知，云何言而言無？設無知知而言無者，若不知，云何言無？是故無也。復次緣使所使。何以故，彼不為無？
是故無也。復次緣使所使。
何以故，彼不為使所使？復次彼見界無定處，一切有苦而言使所使？復次彼見界無定處，一切有苦而言無，欲使欲界越次，彼謂不盡，然後與欲界相無，欲使欲界越次，彼謂不盡，然後與欲界相應。以何等故，緣涅槃邪見言無涅槃，然不於應。
以何等故，緣涅槃邪見言無涅槃，然不於彼使所使？或作是說：彼不有此使。問：無能誹彼使所使？或作是說：彼不有此使。
問：無能誹謗彼者，欲使誹謗緣涅槃耶？或作是說：誹謗謗彼者，欲使誹謗緣涅槃耶？或作是說：誹謗之言去涅槃遠，是故不於彼所使。問：有漏之之言去涅槃遠，是故不於彼所使。
問：有漏之法亦去離誹謗，是故有漏亦為使所使。此亦法亦去離誹謗，是故有漏亦為使所使。此亦如上所說。誹謗所說，亦如本無異，有是誹謗。如上所說。
誹謗所說，亦如本無異，有是誹謗。復次若緣使不為使所使，陰持入中彼見無復次若緣使不為使所使，陰持入中彼見無生處所；已有所生，何以不為涅槃所使？以何生處所；
已有所生，何以不為涅槃所使？以何等故，涅槃中無有瞋恚？或作是說：此非瞋恚等故，涅槃中無有瞋恚？
或作是說：此非瞋恚境界。問：彼誹謗境界，欲使誹謗非緣涅槃耶？境界。問：彼誹謗境界，欲使誹謗非緣涅槃耶？
或作是說：有漏之法便有瞋恚，無是涅槃，是或作是說：有漏之法便有瞋恚，無是涅槃，是故緣涅槃無有瞋恚。問：有漏之法便有瞋恚，故緣涅槃無有瞋恚。問：有漏之法便有瞋恚，無漏是涅槃，欲使瞋恚非涅槃緣耶？或作是無漏是涅槃，欲使瞋恚非涅槃緣耶？
或作是說：以方便捨眾生，便有瞋恚起。然涅槃非眾說：以方便捨眾生，便有瞋恚起。然涅槃非眾
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