等即是不等。是故此中為「真平等」故說「般等即是不等。是故此中為「真平等」故說「般若波羅蜜等」，非是戲論。離平等、不平等二邊，若波羅蜜等」，非是戲論。
離平等、不平等二邊，是般若波羅蜜相。問曰：平等者，於般若波羅是般若波羅蜜相。問曰：平等者，於般若波羅蜜相已具足，何以故更說「離等是般若波羅蜜相已具足，何以故更說「離等是般若波羅蜜相」？答曰：經中但說「諸法等故般若等」，行蜜相」？
答曰：經中但說「諸法等故般若等」，行者取是平等相而生著，是故說：「般若波羅者取是平等相而生著，是故說：「般若波羅蜜平等相自性離，色等諸法自相離故。」離義，蜜平等相自性離，色等諸法自相離故。」離義，如〈相無相品〉中說。得此諸法平等，又於平如〈相無相品〉中說。
得此諸法平等，又於平等離，安住空中，空中則不動——戲論不能等離，安住空中，空中則不動——戲論不能動，諸煩惱山亦不能動，無常時亦不能動，諸煩惱山亦不能動，無常時亦不能動。所以者何？於一切法得實相故。菩薩動。所以者何？
於一切法得實相故。菩薩住是二空，得不動般若波羅蜜，是則究竟。住是二空，得不動般若波羅蜜，是則究竟。
若有念，即是有相著處；是故說：「諸法無念若有念，即是有相著處；是故說：「諸法無念故，當知般若波羅蜜亦無念。」無動相是般若故，當知般若波羅蜜亦無念。」
無動相是般若波羅蜜，般若波羅蜜諸相滅故。若不念是波羅蜜，般若波羅蜜諸相滅故。若不念是般若，或迷悶無所趣向，有戲論者，在大般若，或迷悶無所趣向，有戲論者，在大眾中則生怖畏；或於涅槃中不了故，亦生眾中則生怖畏；
或於涅槃中不了故，亦生怖畏。是故說「無怖畏相是般若波羅蜜」。是人怖畏。是故說「無怖畏相是般若波羅蜜」。
是人雖不決定取諸法相，而深入法性故，於大雖不決定取諸法相，而深入法性故，於大眾中有難論諸相者，心無所畏，於諸眾中有難論諸相者，心無所畏，於諸法得無相故。又入無生法忍時，知一切法得無相故。又入無生法忍時，知一切法不可得，於是中亦無所畏。所以者何？是法不可得，於是中亦無所畏。
所以者何？是菩薩善通達一切法故。復次，一切法一相，所菩薩善通達一切法故。
復次，一切法一相，所謂性空；是故般若波羅蜜隨一切法故，亦性謂性空；是故般若波羅蜜隨一切法故，亦性空一味。問曰：上已說諸法平等，今何以更空一味。
問曰：上已說諸法平等，今何以更說一味？答曰：空，或時有味，或時無味。若行說一味？答曰：空，或時有味，或時無味。
若行者為諸見取相分別好醜籌量，爾時得是者為諸見取相分別好醜籌量，爾時得是諸法平等空心，大歡喜故名為味。如人為諸法平等空心，大歡喜故名為味。如人為熱渴所逼，得清冷水，以為真味無比，隨熱渴所逼，得清冷水，以為真味無比，隨
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