僧，僧中有殘，因眾除滅。又云：四事無殘，此僧，僧中有殘，因眾除滅。又云：四事無殘，此雖犯有殘，因僧滅罪，故曰僧殘。問曰：「四篇皆雖犯有殘，因僧滅罪，故曰僧殘。
問曰：「四篇皆是有殘，何以獨此戒言有殘？」答曰：「四篇雖是有殘，何以獨此戒言有殘？」答曰：「四篇雖是有殘，不一切盡因僧滅。如三十事中，三事是有殘，不一切盡因僧滅。
如三十事中，三事因僧滅，餘則不因。九十事中，七事因僧，餘則因僧滅，餘則不因。九十事中，七事因僧，餘則不因。十三事，一切因僧。又犯此戒，行波利不因。
十三事，一切因僧。又犯此戒，行波利婆沙亦在僧中，摩那埵亦在僧中，出罪亦在婆沙亦在僧中，摩那埵亦在僧中，出罪亦在僧中，餘戒不爾，故名僧殘。又此戒不共，如比僧中，餘戒不爾，故名僧殘。
又此戒不共，如比丘犯得僧殘，比丘尼犯得波逸提。」問曰：「何以丘犯得僧殘，比丘尼犯得波逸提。」問曰：「何以不同？」答曰：「為令二眾有差別故。又云：女人不同？」
答曰：「為令二眾有差別故。又云：女人煩惱深重難拘難制，若與制重則罪惱眾生。煩惱深重難拘難制，若與制重則罪惱眾生。
又云：女人要在私屏多緣多力苦乃出精，男又云：女人要在私屏多緣多力苦乃出精，男子不爾，隨事能出，故不同也。若比丘作方便子不爾，隨事能出，故不同也。若比丘作方便出精，精未出，變為尼然後出，無罪。以尼無出出精，精未出，變為尼然後出，無罪。
以尼無出精方便故。若比丘故出精，一心即變為尼，精方便故。若比丘故出精，一心即變為尼，即清淨住。若比丘作六夜摩那埵未竟即變即清淨住。
若比丘作六夜摩那埵未竟即變為尼，亦清淨住。若行波利婆沙未竟即變為尼，亦清淨住。若行波利婆沙未竟即變為尼，亦清淨住。若比丘尼變為比丘亦如是。為尼，亦清淨住。
若比丘尼變為比丘亦如是。不共戒如是。共戒云何？若比丘先作僧殘未不共戒如是。
共戒云何？若比丘先作僧殘未成，變為尼然後成事，先比丘得偷蘭遮，尼成，變為尼然後成事，先比丘得偷蘭遮，尼得僧殘，以罪同故。若比丘尼變為比丘亦得僧殘，以罪同故。
若比丘尼變為比丘亦爾。若比丘犯僧殘，一念變為尼，乃至十年爾。若比丘犯僧殘，一念變為尼，乃至十年五年覆藏然後變為尼，一種十五日除罪。五年覆藏然後變為尼，一種十五日除罪。
若比丘尼犯僧殘，一念不覆藏乃至發露，行若比丘尼犯僧殘，一念不覆藏乃至發露，行十五日法中一日二日若變為比丘，但作六十五日法中一日二日若變為比丘，但作六夜摩那埵，然後出罪。若先犯罪有覆藏日，即夜摩那埵，然後出罪。若先犯罪有覆藏日，即變為比丘，隨本覆日行波利婆沙。」夢中出精變為比丘，隨本覆日行波利婆沙。」
夢中出精者，有三事能發煩惱：一因緣、二方便、三境者，有三事能發煩惱：一因緣、二方便、三境界。眾生先善業故生富貴處，但以婬欲為界。眾生先善業故生富貴處，但以婬欲為
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