使,汝莫依止我住,不與汝語。』是謂阿闍梨使,汝莫依止我住,不與汝語。』是謂阿闍梨呵責弟子五事。」世尊既聽呵責,不知當呵責弟子五事。」
世尊既聽呵責,不知當以何事呵責。諸比丘往白佛,佛言:「弟子有以何事呵責。諸比丘往白佛,佛言:「弟子有五事,和尚阿闍梨應與作呵責:無慚、無愧、五事,和尚阿闍梨應與作呵責:無慚、無愧、不受教、作非威儀、不恭敬。弟子有如是不受教、作非威儀、不恭敬。
弟子有如是五事,和尚阿闍梨應與作呵責。復有五五事,和尚阿闍梨應與作呵責。復有五事:無慚、無愧、難與語、與惡人為友、好往事:無慚、無愧、難與語、與惡人為友、好往婬女家。復有五事:無慚、無愧、難與語、與惡婬女家。
復有五事:無慚、無愧、難與語、與惡人為友、好往婦女家。復有五事:無慚、無愧、人為友、好往婦女家。復有五事:無慚、無愧、難與語、與惡人為友、好往大童女家。復難與語、與惡人為友、好往大童女家。
復有五事:無慚、無愧、難與語、與惡人為友、有五事:無慚、無愧、難與語、與惡人為友、好往黃門家。復有五事:無慚、無愧、難與語、好往黃門家。復有五事:無慚、無愧、難與語、與惡人為友、好往比丘尼精舍。復有五事:與惡人為友、好往比丘尼精舍。
復有五事:無慚、無愧、難與語、與惡人為友、好往式叉無慚、無愧、難與語、與惡人為友、好往式叉摩那沙彌尼精舍。復有五事:無慚、無愧、難摩那沙彌尼精舍。復有五事:無慚、無愧、難與語、與惡人為友、好往看捕龜鼈。弟子與語、與惡人為友、好往看捕龜鼈。
弟子有如是五事,和尚阿闍梨應與作呵責。」世有如是五事,和尚阿闍梨應與作呵責。」世尊既聽呵責弟子,彼盡形壽呵責,佛言:「不尊既聽呵責弟子,彼盡形壽呵責,佛言:「不應盡形壽呵責。」彼竟安居呵責,佛言:「不應應盡形壽呵責。」
彼竟安居呵責,佛言:「不應爾。」彼呵責病者,和尚阿闍梨不看,餘比爾。」彼呵責病者,和尚阿闍梨不看,餘比丘亦不看,病者困篤,佛言:「不得呵責病者。」丘亦不看,病者困篤,佛言:「不得呵責病者。」
彼不在前呵責,餘比丘語言:「汝已被呵責。」彼不在前呵責,餘比丘語言:「汝已被呵責。」彼言:「我不被呵責。」佛言:「不應不現前呵責。」彼言:「我不被呵責。」
佛言:「不應不現前呵責。」彼不與出過而呵責,時諸弟子言:「我犯何彼不與出過而呵責,時諸弟子言:「我犯何過而見呵責耶?」佛言:「不應不出其過而過而見呵責耶?」
佛言:「不應不出其過而呵責。當出其過言:『汝犯如是如是罪!』」彼呵責。當出其過言:『汝犯如是如是罪!』」
彼既被呵責已便供給作使,佛言:「不應爾。」彼既被呵責已便供給作使,佛言:「不應爾。」彼與作呵責已,便受供給作使,佛言:「不應爾。」與作呵責已,便受供給作使,佛言:「不應爾。」
彼被呵責已故依止,佛言:「不應爾。」彼與彼被呵責已故依止,佛言:「不應爾。」彼與
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