趨善其人以此相化克己齋戒。好生止殺稱趨善其人以此相化克己齋戒。好生止殺稱誦佛經。悛心改行為仁為慈。為孝為廉為恭誦佛經。
悛心改行為仁為慈。為孝為廉為恭為順。蓋日有遷善而不自知者。則不素飡兮。為順。
蓋日有遷善而不自知者。則不素飡兮。
亦孰大於是哉。彼民之窮且盜又何關於釋亦孰大於是哉。彼民之窮且盜又何關於釋氏哉。詩曰。小東大東杼軸其罕。傳曰。民有饑氏哉。
詩曰。小東大東杼軸其罕。
傳曰。民有饑色野有餓莩。民之窮也。若此時中國無佛也。色野有餓莩。
民之窮也。若此時中國無佛也。
書曰。竊神祇之犧。牷牲用以容。傅曰。盜不書曰。竊神祇之犧。
牷牲用以容。傅曰。
盜不可詰絕。又不能止民之盜也。若此時則中國可詰絕。又不能止民之盜也。
若此時則中國無佛也。太宗貞觀之間。釋氏之教殊盛。僧尼無佛也。太宗貞觀之間。
釋氏之教殊盛。僧尼不勝其數也。食用不勝其廣也。而外不閉旅不勝其數也。
食用不勝其廣也。而外不閉旅不齎糧。何斯民之不窮不盜也。明皇開元之不齎糧。
何斯民之不窮不盜也。明皇開元之際。釋氏之徒愈繁。僧尼不減於貞觀也。食用際。
釋氏之徒愈繁。僧尼不減於貞觀也。
食用不減於貞觀也。天下富羨攘盜松絕。何斯民不減於貞觀也。天下富羨攘盜松絕。
何斯民之不窮不盜也。是知民窮且盜。決非釋氏之之不窮不盜也。是知民窮且盜。
決非釋氏之所致明矣。如必曰有佛而民窮。則無佛之時所致明矣。如必曰有佛而民窮。
則無佛之時成湯何必患困窮。如必曰有佛而民盜。則無成湯何必患困窮。如必曰有佛而民盜。
則無無佛之時季康子何必患盜哉。孔子之不欲無佛之時季康子何必患盜哉。孔子之不欲雖賞之不竊。何干出家者繁哉。雖賞之不竊。
何干出家者繁哉。愈又曰。棄而君臣去而父子。蓋指出家者而愈又曰。
棄而君臣去而父子。蓋指出家者而言也。抑不思子陵傲光武而耕富春。歐陽公言也。
抑不思子陵傲光武而耕富春。歐陽公稱其為聖之清。未嘗曰棄而君臣也。太伯捨稱其為聖之清。
未嘗曰棄而君臣也。太伯捨太王而逃刑蠻。孔子美其為德之至。未嘗曰太王而逃刑蠻。
孔子美其為德之至。未嘗曰去而父子也。以是比之。佛何過哉。況割愛出去而父子也。
以是比之。佛何過哉。
況割愛出家。非特獨善其身。證果成道。將以普度一家。非特獨善其身。
證果成道。將以普度一切。法華經云。我等與眾生。皆共成佛道。而切。
法華經云。我等與眾生。
皆共成佛道。而況於君臣父子哉。故常人之於君。反不過極況於君臣父子哉。
故常人之於君。反不過極其敬順。而釋氏之於君父。則能誘之以正法。其敬順。
而釋氏之於君父。則能誘之以正法。
常人之於子弟。不過致其慈愛。而釋氏之於常人之於子弟。不過致其慈愛。
而釋氏之於子弟。則能化之以正道。妙莊嚴王者。藥王之子弟。則能化之以正道。
妙莊嚴王者。藥王之
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