林。我已宿齋。汝觀比丘。一人食時諸人飽不。林。我已宿齋。
汝觀比丘。一人食時諸人飽不。
阿難答言。不也。世尊。何以故。是比丘雖阿羅阿難答言。不也。
世尊。何以故。
是比丘雖阿羅漢。軀命不同。云何一人能令眾飽。佛告阿難。漢。軀命不同。
云何一人能令眾飽。佛告阿難。
若汝覺了知見之心。實在身外。身心相外。自若汝覺了知見之心。實在身外。
身心相外。自不相干。則心所知。身不能覺。覺在身際。心不不相干。
則心所知。身不能覺。
覺在身際。心不能知。我今示汝兜羅綿手。汝眼見時。心分別能知。
我今示汝兜羅綿手。汝眼見時。
心分別不。阿難答言。如是。世尊。佛告阿難。若相知者。不。阿難答言。
如是。世尊。
佛告阿難。若相知者。
云何在外。是故應知。汝言覺了能知之心。住云何在外。是故應知。
汝言覺了能知之心。住在身外。無有是處。阿難白佛言。世尊。如佛所在身外。
無有是處。阿難白佛言。
世尊。如佛所言。不見內故。不居身內。身心相知。不相離故。言。
不見內故。不居身內。
身心相知。不相離故。
不在身外。我今思惟。知在一處。佛言。處今何不在身外。我今思惟。
知在一處。佛言。
處今何在。阿難言。此了知心。既不知內而能見外。如在。阿難言。
此了知心。既不知內而能見外。
如我思忖。潛伏根裏。猶如有人取瑠璃椀合其我思忖。潛伏根裏。
猶如有人取瑠璃椀合其兩眼。雖有物合而不留礙。彼根隨見隨即分兩眼。雖有物合而不留礙。
彼根隨見隨即分別。然我覺了能知之心。不見內者。為在根故。別。然我覺了能知之心。
不見內者。為在根故。
分明矚外無障礙者。潛根內故。佛告阿難。如分明矚外無障礙者。潛根內故。
佛告阿難。如汝所言。潛根內者。猶如瑠璃。彼人當以瑠璃汝所言。
潛根內者。猶如瑠璃。
彼人當以瑠璃籠眼當見山河。見瑠璃不。如是。世尊。是人當籠眼當見山河。見瑠璃不。
如是。世尊。
是人當以瑠璃籠眼。實見瑠璃。佛告阿難。汝心若同以瑠璃籠眼。實見瑠璃。
佛告阿難。汝心若同瑠璃合者。當見山河。何不見眼。若見眼者。眼瑠璃合者。
當見山河。何不見眼。
若見眼者。眼即同境。不得成隨。若不能見。云何說言。此了即同境。
不得成隨。若不能見。
云何說言。此了知心。潛在根內。如瑠璃合。是故應知。汝言覺知心。
潛在根內。如瑠璃合。
是故應知。汝言覺了能知之心。潛伏根裏。如瑠璃合。無有是處。了能知之心。
潛伏根裏。如瑠璃合。
無有是處。阿難白佛言。世尊。我今又作如是思惟。是眾阿難白佛言。
世尊。我今又作如是思惟。
是眾生身。腑藏在中。竅穴居外。有藏則闇。有竅則生身。腑藏在中。
竅穴居外。有藏則闇。
有竅則明。今我對佛。開眼見明。名為見外。閉眼見闇。明。今我對佛。
開眼見明。名為見外。
閉眼見闇。名為見內。是義云何。佛告阿難。汝當閉眼見名為見內。
是義云何。佛告阿難。
汝當閉眼見闇之時。此闇境界。為與眼對。為不對眼。若與闇之時。此闇境界。
為與眼對。為不對眼。
若與眼對。闇在眼前。云何成內。若成內者。居暗室眼對。闇在眼前。
云何成內。若成內者。
居暗室
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