我耶。次約內觀解者。若毘曇明。眾生是假名。我耶。次約內觀解者。
若毘曇明。眾生是假名。
地大是實法。成論明。地大亦是假名。四微是地大是實法。成論明。
地大亦是假名。四微是實法。今明雖復假實之殊。同是苦諦下無我實法。
今明雖復假實之殊。同是苦諦下無我行觀門所攝。如地是四微所成。若一微是主。行觀門所攝。
如地是四微所成。若一微是主。
三亦是主。若一非主。三亦非主。當知無主。三亦是主。若一非主。
三亦非主。當知無主。
若內地四微所成無主者。外地四微所成。亦若內地四微所成無主者。外地四微所成。
亦無有主也。若內外地無主者。此三事所成。何無有主也。若內外地無主者。
此三事所成。何得有主。若無主。即是無我。故云此身無主。為得有主。
若無主。即是無我。
故云此身無主。為如地也。又請觀音經云。地大。地無堅性。地若如地也。
又請觀音經云。地大。
地無堅性。地若是有者。為自性有。他性有。共性有。無因性是有者。
為自性有。他性有。
共性有。無因性有。四種中隨計一性。即是有見。若謂是事實。有。
四種中隨計一性。即是有見。
若謂是事實。餘妄語。實即是剛義。是性。是主義也。若檢四餘妄語。
實即是剛義。是性。
是主義也。若檢四性不得。此為見地是無。是事實。餘妄語。實即性不得。
此為見地是無。是事實。
餘妄語。實即是剛。是性。是主。若見地亦有亦無。是事實。餘是剛。
是性。是主。
若見地亦有亦無。是事實。
餘妄語。實即是剛。是性。是主。若見地是非有非妄語。實即是剛。
是性。是主。
若見地是非有非無。是事實。餘妄語。實即是性。是主。若於此四無。是事實。
餘妄語。實即是性。
是主。若於此四句有所計執者。即是性實。是剛。是主。金剛般句有所計執者。
即是性實。是剛。
是主。金剛般若經云。是諸眾生。若心取相。則著我人眾生若經云。
是諸眾生。若心取相。
則著我人眾生壽者。若取法相。亦著我人眾生壽者。若取非壽者。若取法相。
亦著我人眾生壽者。若取非法相。亦著我人眾生壽者也。若不取四句。則法相。
亦著我人眾生壽者也。若不取四句。
則是觀地無剛性。若無剛實。則無主無我。故說是觀地無剛性。若無剛實。
則無主無我。故說是身無主。猶如地也。經云。是身無我。為如火。是身無主。
猶如地也。經云。
是身無我。為如火。
亦作兩釋。一作破外人解者。外人計有神我。亦作兩釋。一作破外人解者。
外人計有神我。云何知耶。見身能東西馳走。及出音聲。故知云何知耶。
見身能東西馳走。及出音聲。
故知有神我也。內人破曰。約火一法。破其兩計。所有神我也。內人破曰。
約火一法。破其兩計。
所以者何。火燒野草。亦能東西自在。亦是我也。以者何。火燒野草。
亦能東西自在。亦是我也。
又燒著竹木。出諸音聲。亦是有神我也。次約又燒著竹木。出諸音聲。
亦是有神我也。次約內觀釋者。火為二微所成。無有定性。無性。即內觀釋者。
火為二微所成。無有定性。
無性。即是無火也。今身為名色所成。身無定性。若身是無火也。
今身為名色所成。身無定性。
若身
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