如說分別我執。藉三緣生故。又云。惡見熏習如說分別我執。藉三緣生故。
又云。惡見熏習等。二者。凡所見執實。必迷似生。離似則無所等。
二者。凡所見執實。
必迷似生。離似則無所執性。故知如計水火。由執似生也。何者。以水執性。
故知如計水火。由執似生也。
何者。以水火似有。但是虛相。誑心。以不了相。虛執為實火似有。
但是虛相。誑心。
以不了相。虛執為實有。何以故。所得冷熱。但是觸塵。所見青黃赤有。
何以故。所得冷熱。
但是觸塵。所見青黃赤白。是色法故。流相騰焰是法塵故。執實水火。白。
是色法故。流相騰焰是法塵故。
執實水火。但唯法塵妄見有也。如說從自心生。與心作但唯法塵妄見有也。
如說從自心生。與心作相等是也。問。既親驗水火。但唯塵等。云何有相等是也。
問。既親驗水火。
但唯塵等。云何有水火相別。答。六塵不別。但是虛似有殊。即水火相別。
答。六塵不別。
但是虛似有殊。即此似相。由迷執所起故。是故似之與執。但有此似相。
由迷執所起故。是故似之與執。
但有迷生。如說餓鬼恒河見水為火喻等。此但從迷生。如說餓鬼恒河見水為火喻等。
此但從自心生。外非實有也。又云。凡有見自見他。皆自心生。外非實有也。
又云。凡有見自見他。
皆是迷心自現。如迷東為西。然迷人西。不離悟是迷心自現。如迷東為西。
然迷人西。不離悟人東。但為迷人迷故。不見悟人東也。非謂迷人東。
但為迷人迷故。不見悟人東也。
非謂迷見西處。無彼東也。若言迷見西處。無實東者。見西處。無彼東也。
若言迷見西處。無實東者。
即見西是悟。不是迷也。以無悟人東。無所迷即見西是悟。不是迷也。
以無悟人東。無所迷故。既知實東謂為西者。何以人不離東也。信故。
既知實東謂為西者。何以人不離東也。
信知眾生不離佛界。佛界不離眾生界。但為迷知眾生不離佛界。佛界不離眾生界。
但為迷故。癡盲。對目不知見。深自悲哉。如大涅槃經故。癡盲。
對目不知見。深自悲哉。
如大涅槃經云。外道先尼言。瞿曇。若無我者。誰見誰聞。云。外道先尼言。
瞿曇。若無我者。
誰見誰聞。佛言。善男子。內有六入。外有六塵。內外和佛言。
善男子。內有六入。
外有六塵。內外和合。生六種識。是六種識。因緣得名。善男子。譬合。
生六種識。是六種識。
因緣得名。善男子。
譬如一火。因木得故。名為木火。因草得故。名為如一火。因木得故。
名為木火。因草得故。
名為草火。乃至眾生意識。亦復如是。因眼因色。因草火。乃至眾生意識。
亦復如是。因眼因色。
因明因欲。名為眼識。善男子。如是眼識。不在眼明因欲。名為眼識。
善男子。如是眼識。
不在眼中。乃至欲中。四事和合。故生是識。乃至意識。中。乃至欲中。
四事和合。故生是識。
乃至意識。亦復如是。若是因緣和合故生。智者不應說亦復如是。
若是因緣和合故生。智者不應說見即是我。乃至觸即是我。善男子。是故我說見即是我。
乃至觸即是我。善男子。
是故我說眼識乃至意識。一切諸法。即是幻也。云何如眼識乃至意識。一切諸法。
即是幻也。云何如
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