心。心為屬誰。誰為心主。而受苦樂。一切諸物。心。心為屬誰。
誰為心主。而受苦樂。
一切諸物。誰之所有。即分別知。無有別主。但於五陰計誰之所有。
即分別知。無有別主。
但於五陰計有人相。而生我心。以我心故。生我所。我所心有人相。而生我心。
以我心故。生我所。
我所心生故。有利益我者生貪欲。違逆我者而生瞋生故。有利益我者生貪欲。
違逆我者而生瞋恚。愛等諸煩惱。假名為縛。若修道解是縛而恚。愛等諸煩惱。
假名為縛。若修道解是縛而得解脫。即名涅槃。更無有法。名為涅槃。如人得解脫。
即名涅槃。更無有法。
名為涅槃。如人被械得脫。而作戲論。是械是脚。何者是解脫。被械得脫。
而作戲論。是械是脚。
何者是解脫。是人可怪。於脚械外。更求解脫。眾生亦如是。是人可怪。
於脚械外。更求解脫。
眾生亦如是。離五陰滅。更求解脫。故知有識則繫縛。無識離五陰滅。
更求解脫。故知有識則繫縛。
無識則解脫。若離五陰空別求解脫者。如離此方則解脫。若離五陰空別求解脫者。
如離此方空。別求他方空。故思益經云。愚於陰界入。而空。別求他方空。
故思益經云。愚於陰界入。
而欲求菩提。蔭界入即是。離是無菩提。華嚴欲求菩提。蔭界入即是。
離是無菩提。華嚴會意問云。若準六根無我。誰造誰受耶。答。佛會意問云。
若準六根無我。誰造誰受耶。
答。佛說作善生天。為惡受苦者。此但因緣法爾。非說作善生天。
為惡受苦者。此但因緣法爾。
非是我能為受也。若言是我非因緣者。作惡何是我能為受也。若言是我非因緣者。
作惡何不生天。乃墮地獄耶。我豈愛彼地獄。故受苦不生天。乃墮地獄耶。
我豈愛彼地獄。故受苦耶。我既作惡而不受樂者。故知善惡感報。唯耶。
我既作惡而不受樂者。故知善惡感報。
唯因緣非是我也。如論云。因緣故生天。因緣故因緣非是我也。如論云。
因緣故生天。因緣故墮地獄。是此意也。問。既言無我。誰感因緣。若墮地獄。
是此意也。問。
既言無我。誰感因緣。
若言無我。但是因緣自為者。草木亦稟因緣。何言無我。但是因緣自為者。
草木亦稟因緣。何不生天與受苦耶。答。內外雖但稟因緣。因緣不生天與受苦耶。
答。內外雖但稟因緣。
因緣有二。一善惡增上業因緣。但感生天。及地獄有二。一善惡增上業因緣。
但感生天。及地獄異熟等。二善惡等流業因緣。生天者。感寶地異熟等。
二善惡等流業因緣。生天者。
感寶地金華。墮地獄者。感刀林銅柱等。此是因緣業金華。墮地獄者。
感刀林銅柱等。此是因緣業作。非我能為。豈謂受報不同。而計有我也。故作。
非我能為。豈謂受報不同。
而計有我也。故經云。無我無造無受者。善惡之業亦不亡。問。經云。
無我無造無受者。善惡之業亦不亡。
問。若言造業受報。但是因緣非由我者。何故有若言造業受報。
但是因緣非由我者。何故有證無我者。雖有已造惡業因緣。而不感受報證無我者。
雖有已造惡業因緣。而不感受報耶。既得無我即不受報者。故知我造惡業受耶。
既得無我即不受報者。故知我造惡業受
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