何故不言定親緣不離自識色耶。答。恐犯能何故不言定親緣不離自識色耶。答。
恐犯能別不極成過故。謂小乘不許色不離於眼識別不極成過故。謂小乘不許色不離於眼識故。次因云。極成五識中隨一攝故者。因言極故。
次因云。極成五識中隨一攝故者。
因言極成。亦簡不極成五識。若不言極成簡。空言五成。亦簡不極成五識。
若不言極成簡。空言五識中隨一攝者。即此因犯自他一分隨一不識中隨一攝者。
即此因犯自他一分隨一不成過。所以因安極成言揀之。喻云。如餘極成成過。所以因安極成言揀之。
喻云。如餘極成四識者。喻言極成。亦揀不極成法。若不安極四識者。
喻言極成。亦揀不極成法。
若不安極成。犯一分能立所立不極成過。所以安極成成。犯一分能立所立不極成過。
所以安極成言簡。既立得相分色不離於眼識。餘聲香味言簡。既立得相分色不離於眼識。
餘聲香味觸等皆準此成立。皆不離於餘四識故。所以觸等皆準此成立。皆不離於餘四識故。
所以唯識論頌云。極成眼等識。五隨一攝故。如餘唯識論頌云。極成眼等識。
五隨一攝故。如餘不親緣。離自識色等。次申問答。一問。宗依須不親緣。
離自識色等。次申問答。
一問。宗依須兩共許。今後揀立者。言不親緣離自識色。兩共許。
今後揀立者。言不親緣離自識色。
敵者許親緣離自識本質色。何言極成。答。小敵者許親緣離自識本質色。何言極成。
答。小乘亦許眼識不親緣餘四塵。以離眼識故。但乘亦許眼識不親緣餘四塵。
以離眼識故。但使他宗許有不親緣離自識色。即是宗依極使他宗許有不親緣離自識色。
即是宗依極成也。二問。他宗既許餘四塵眼識不親緣。後成也。二問。
他宗既許餘四塵眼識不親緣。後合為宗。便是相扶。豈成宗諍。答。今所諍者。合為宗。
便是相扶。豈成宗諍。
答。今所諍者。
但取色塵本質。眼不親緣。互相差別。順己違但取色塵本質。眼不親緣。
互相差別。順己違他。正成宗體。以小乘雖許色本質。離於眼識。他。
正成宗體。以小乘雖許色本質。
離於眼識。且是親緣。今言不親緣。豈非宗諍。三問。宗中且是親緣。
今言不親緣。豈非宗諍。
三問。宗中所諍。是眼識不親緣本質色。同喻如餘四識。所諍。
是眼識不親緣本質色。同喻如餘四識。
餘四識但不親緣餘四塵。豈得相似。答。餘四餘四識但不親緣餘四塵。豈得相似。
答。餘四識是喻依。各有不親緣離自識法。是喻體。今識是喻依。
各有不親緣離自識法。是喻體。
今取喻體。不取喻依。亦如聲。無常宗。同喻如瓶。取喻體。不取喻依。
亦如聲。無常宗。
同喻如瓶。不應分別聲瓶有異。但取聲瓶各有無常義。不應分別聲瓶有異。
但取聲瓶各有無常義。相似。為因等也。第二以理成立第六。兼闇相似。
為因等也。第二以理成立第六。
兼闇成立七八二識者。量云。極成餘識是有法。亦成立七八二識者。量云。
極成餘識是有法。亦不親緣離自識法。宗因云。是識性故。同喻如不親緣離自識法。
宗因云。是識性故。
同喻如
下页续读