心。分別所分別者。見分是能分別。相分是所心。分別所分別者。
見分是能分別。相分是所分別。由此彼皆無者。此見相二分上。妄執。彼分別。
由此彼皆無者。此見相二分上。
妄執。彼我法二執是無。即由此見相二分外。妄情執我法二執是無。
即由此見相二分外。妄情執有。心外我法之境皆是無。故云由此彼皆無。有。
心外我法之境皆是無。故云由此彼皆無。
故一切唯識者。唯遮境有。識簡心空。除執二故一切唯識者。唯遮境有。
識簡心空。除執二邊。正處中道。即將唯字。遮薩婆多執心外有邊。
正處中道。即將唯字。
遮薩婆多執心外有其實境。將識字簡清辯等執惡取空。即破空其實境。將識字簡清辯等執惡取空。
即破空有二邊。正處中道。故疏云。外則包羅萬像。有二邊。正處中道。
故疏云。外則包羅萬像。
內則能所俱成。可謂四分一心。理無逾者。又內則能所俱成。可謂四分一心。
理無逾者。又小乘九難。難心外無法唯心之旨。一唯識所小乘九難。
難心外無法唯心之旨。一唯識所因難。諸小乘師云。離心之外。現見色法。是其因難。
諸小乘師云。離心之外。
現見色法。是其實境所緣。論主何故包羅歸心。總說名為唯實境所緣。
論主何故包羅歸心。總說名為唯識。一乃色心有異。二又能所不同。關云。色境識。
一乃色心有異。二又能所不同。
關云。色境不牽能緣心。以色從心。可唯識。當情色境外不牽能緣心。
以色從心。可唯識。
當情色境外迷心。心被境迷。非唯識義。論主云。只此外邊迷心。心被境迷。
非唯識義。論主云。
只此外邊色境。一是一切有情緣心變。二是一切有情色境。一是一切有情緣心變。
二是一切有情心之所持。根本。皆由於心。是故攝歸唯識。十心之所持。根本。
皆由於心。是故攝歸唯識。
十地經及華嚴經說。三界唯心。意云。三界之法。地經及華嚴經說。三界唯心。
意云。三界之法。
唯是心之所變。離心之外。更無一物。此亦為唯是心之所變。離心之外。
更無一物。此亦為遮我法二執。但是妄情執有。舉體全無。唯有遮我法二執。
但是妄情執有。舉體全無。
唯有內心。故言唯心。問。欲色二界。有外器色境。云內心。故言唯心。
問。欲色二界。
有外器色境。云是心變故。所言唯心。且如無色界天。唯有內是心變故。
所言唯心。且如無色界天。
唯有內心。無外色境。何要更言唯心。豈不成相扶極心。無外色境。
何要更言唯心。豈不成相扶極成過。答。不但說色境不離心。方名唯心。此亦成過。
答。不但說色境不離心。
方名唯心。此亦遮無色界天貪等取能取之心故。為無色界遮無色界天貪等取能取之心故。
為無色界有情。亦貪於空等境起其妄心故。無色界。亦有情。亦貪於空等境起其妄心故。
無色界。亦名唯心。若得無漏時。其出世無漏色等。是出名唯心。
若得無漏時。其出世無漏色等。
是出世無漏心心所唯識。亦是唯心。故云三界唯世無漏心心所唯識。亦是唯心。
故云三界唯心。解深密經云。又說所緣唯識所現。即一切心。解深密經云。
又說所緣唯識所現。即一切
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