相。言說不及。假智緣不著。說之為真。此唯現相。言說不及。
假智緣不著。說之為真。
此唯現量智。知。性離言說。及智分別。此出真體非智量智。知。
性離言說。及智分別。
此出真體非智詮。及如色法等而為自性。水濕為性。但可證詮。及如色法等而為自性。
水濕為性。但可證知。言說不及。第六意識。隨五識後起。緣此知。
言說不及。第六意識。
隨五識後起。緣此智故。發言語等。但是所緣所說。法之共相。非智故。
發言語等。但是所緣所說。
法之共相。非彼自相。又遮得自相。名得共相。若所變中。有彼自相。
又遮得自相。名得共相。
若所變中。有共相法是可得者。即得自體。應一切法可說共相法是可得者。
即得自體。應一切法可說可緣故。共相法。亦說緣不及。然非是執。不堅可緣故。
共相法。亦說緣不及。
然非是執。不堅取故。如五蘊中。以五蘊事為自相。空無我等取故。
如五蘊中。以五蘊事為自相。
空無我等理為共相。又以理推。無自相體。且說不可言理為共相。又以理推。
無自相體。且說不可言法體名自相。可說為共相。以理而論。共既非法體名自相。
可說為共相。以理而論。
共既非共。自亦非自。為互遮故。但各別說。說空無我共。自亦非自。
為互遮故。但各別說。
說空無我等是共相者。從假智說。此但有能緣行解。都等是共相者。從假智說。
此但有能緣行解。都無所緣空實共體。入真觀時。則一一法皆別無所緣空實共體。
入真觀時。則一一法皆別了知。非作共解。言說。若著自相者。說火之時。了知。
非作共解。言說。
若著自相者。說火之時。
火應燒口。火以燒物為自相故。緣亦如是。緣火應燒口。火以燒物為自相故。
緣亦如是。緣火之時。火應燒心。今不燒心。及不燒口。明火之時。
火應燒心。今不燒心。
及不燒口。明緣及說。俱得共相。若爾。喚火。何不得水。不得緣及說。
俱得共相。若爾。
喚火。何不得水。
不得火之自相故。如喚於水。此理不然。無始慣習火之自相故。如喚於水。
此理不然。無始慣習共呼故。今緣於青。作青解者。此比量智。不稱共呼故。
今緣於青。作青解者。
此比量智。不稱前法。如眼識緣色。稱自相故。不作色解。後起前法。
如眼識緣色。稱自相故。
不作色解。後起意識。緣色共相。不著色故。遂作青解。遮緣非意識。
緣色共相。不著色故。
遂作青解。遮緣非青之物。遂作青解。非謂青解。即稱青事。故唯青之物。
遂作青解。非謂青解。
即稱青事。故唯識頌云。現覺如夢等。已起現覺時。見及境已識頌云。
現覺如夢等。已起現覺時。
見及境已無。寧許有現量。此謂假智。唯緣。共相而得起無。寧許有現量。
此謂假智。唯緣。
共相而得起故。法之自相。離分別故。言說亦爾。不稱本法。故。法之自相。
離分別故。言說亦爾。
不稱本法。亦但只於共相處轉。今大乘宗。唯有自相體。亦但只於共相處轉。
今大乘宗。唯有自相體。
都無共相體。假智及詮。但唯得共。不得自相。都無共相體。假智及詮。
但唯得共。不得自相。
若說共相。唯有觀心。現量。通緣自相共相。若若說共相。唯有觀心。
現量。通緣自相共相。
若
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