界及四智菩提。不言更有餘法。此二說約無。界及四智菩提。不言更有餘法。
此二說約無。若依前有。未免增益。亦不能通不可得言。若若依前有。
未免增益。亦不能通不可得言。
若依後無。未免損減。亦不通能知佛心言。既云依後無。未免損減。
亦不通能知佛心言。既云知如來心。不可言無心。可知明非無心矣。又知如來心。
不可言無心。可知明非無心矣。
又心既是無。智何獨立。亦違涅槃滅無常識。獲心既是無。智何獨立。
亦違涅槃滅無常識。獲常識義。若有無二義雙取。未免相違。若互泯常識義。
若有無二義雙取。未免相違。
若互泯雙非寧逃戲論。若後宗言唯如智者。以心即雙非寧逃戲論。若後宗言唯如智者。
以心即同真性。故曰唯如。照用不失。故云如智。豈離同真性。故曰唯如。
照用不失。故云如智。
豈離心外而別有如。是則唯如。不乖於有。前宗以心外而別有如。是則唯如。
不乖於有。前宗以純如之體。故有淨心。心既是如。有之何失。是純如之體。
故有淨心。心既是如。
有之何失。是知即真之有。與即有之真。二義相成。有無無知即真之有。
與即有之真。二義相成。
有無無礙。正消經意者。言不可得者。以心義深玄。言礙。正消經意者。
言不可得者。以心義深玄。
言不及故。寄遮顯深。言但以智知如來心者。不及故。寄遮顯深。
言但以智知如來心者。託心所寄表顯深。云何深玄。欲言其有。同如託心所寄表顯深。
云何深玄。欲言其有。
同如絕相。欲言其無。幽靈不竭。欲謂之情。無殊色絕相。欲言其無。
幽靈不竭。欲謂之情。
無殊色性。欲謂無情。無幽不徹。是知佛心即有即無。性。欲謂無情。
無幽不徹。是知佛心即有即無。
即王即數。心中非有意。亦非不有意。意中非即王即數。心中非有意。
亦非不有意。意中非有心。亦非不有心。數。非依於王。亦非不依王。有心。
亦非不有心。數。
非依於王。亦非不依王。
一一皆爾。圓融無礙。清涼記釋云。言佛無心一一皆爾。圓融無礙。
清涼記釋云。言佛無心有智。成相違過。心王最勝。尚說為無。智無所有智。
成相違過。心王最勝。
尚說為無。智無所依。豈當獨立。如無君主。何有臣下。今先別會依。
豈當獨立。如無君主。
何有臣下。今先別會二宗。後通合二宗。先會法性宗意云。心即是二宗。
後通合二宗。先會法性宗意云。
心即是如。智即如智。離心無如。則知有如已有心矣。如。智即如智。
離心無如。則知有如已有心矣。
況即體之用。稱如智。即用之體。即是真如。如況即體之用。稱如智。
即用之體。即是真如。
如一明珠。珠體即如。明即如智。豈得存如亡於一明珠。珠體即如。
明即如智。豈得存如亡於心矣。前宗以純如。下。會法相宗意云。即如之心矣。
前宗以純如。下。
會法相宗意云。即如之有。有豈乖如。如鏡即虛。則有心無失。是知即有。
有豈乖如。如鏡即虛。
則有心無失。是知即真之有。通會二宗。即真之有。是法相宗。即有真之有。
通會二宗。即真之有。
是法相宗。即有之真。是法性宗。兩不相離。方成無礙真佛心之真。
是法性宗。兩不相離。
方成無礙真佛心
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