識。常相應故。即唯能非所。若約唯識觀。即取識。常相應故。
即唯能非所。若約唯識觀。
即取於境中慧為體。於所觀境。觀察勝故。又明唯於境中慧為體。於所觀境。
觀察勝故。又明唯識差別。總攝諸緣及理。有其十種。一遣虛存識差別。
總攝諸緣及理。有其十種。
一遣虛存實義者。遣為除遣。虛為虛妄。觀遍計所執。唯實義者。遣為除遣。
虛為虛妄。觀遍計所執。
唯虛妄起。都無體用。應正除遣。為情有理無故。虛妄起。都無體用。
應正除遣。為情有理無故。
存者留義。實謂實有。即觀依圓法。體是實有。存者留義。實謂實有。
即觀依圓法。體是實有。
是本後二智境。應正存留。為理有情無故。良是本後二智境。應正存留。
為理有情無故。良由一切異生小乘。無始時來。妄執我法為有。由一切異生小乘。
無始時來。妄執我法為有。
清辯菩薩等。妄撥理事為空。今於唯識觀中。清辯菩薩等。妄撥理事為空。
今於唯識觀中。遣虛者。空觀。對遣有執。存實者。有觀。對遣空遣虛者。
空觀。對遣有執。
存實者。有觀。
對遣空執。非有非空。法無分別。離言詮故。二者。捨濫執。非有非空。
法無分別。離言詮故。
二者。捨濫留純義。捨為捨離。濫即相濫。留謂存留。純為留純義。
捨為捨離。濫即相濫。
留謂存留。純為無雜。雖觀事理。有境有心。為心不孤起。仗境無雜。
雖觀事理。有境有心。
為心不孤起。仗境方生。境不自生。識變方起。由境有濫。捨之不方生。
境不自生。識變方起。
由境有濫。捨之不稱。唯。心體既純。留說唯識。故唯識論云。我唯稱。
唯。心體既純。
留說唯識。故唯識論云。
我唯內有。境亦通外。恐濫外境。但言唯識。非為內內有。境亦通外。
恐濫外境。但言唯識。
非為內境。如外都無。華嚴經云。三界唯心故。三攝末境。如外都無。
華嚴經云。三界唯心故。
三攝末歸本義。攝謂綰攝。末即見相二分。歸即向。本。歸本義。攝謂綰攝。
末即見相二分。歸即向。
本。謂識自證分。是所依體故。今攝末見相分。歸謂識自證分。
是所依體故。今攝末見相分。
歸本自證分體。故言唯識。故解深密經云。諸識本自證分體。故言唯識。
故解深密經云。諸識所緣。唯識所現。四隱劣顯勝義。謂王所俱能所緣。
唯識所現。四隱劣顯勝義。
謂王所俱能示現。心所即劣。依他起故。隱劣不取。心王即示現。心所即劣。
依他起故。隱劣不取。
心王即勝。所依體故。故言唯識。即名顯勝故。莊嚴論勝。所依體故。
故言唯識。即名顯勝故。
莊嚴論云。許心似二現。如是似貪等。五遣相證性義。云。許心似二現。
如是似貪等。五遣相證性義。
識言所表。具有事理。事謂相用。遣而不取。理識言所表。具有事理。
事謂相用。遣而不取。
理為體性。應求作證。故攝論偈云。依繩起蛇解。為體性。應求作證。
故攝論偈云。依繩起蛇解。
見繩知是無。證見彼分明。方知明性亂。六境見繩知是無。證見彼分明。
方知明性亂。六境義。境謂所觀境。識即能觀心。此所觀境。由識義。
境謂所觀境。識即能觀心。
此所觀境。由識變現。境不離識。立境唯識義。阿毘達磨經云。變現。
境不離識。立境唯識義。
阿毘達磨經云。
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