號哭。淚下如雨。悲啼懊惱。不能自裁。自念。號哭。淚下如雨。
悲啼懊惱。不能自裁。
自念。我身從曠劫來。為善知識之所守護。是故今我身從曠劫來。
為善知識之所守護。是故今日值於如來。得聞深法。如是遇者。善知識力。日值於如來。
得聞深法。如是遇者。
善知識力。非我力能。自念。我等從本已來。未曾報恩方非我力能。
自念。我等從本已來。
未曾報恩方便親近。說此語已。重復舉聲。知識大文與瑜便親近。說此語已。
重復舉聲。知識大文與瑜伽同。尸迦羅越六向拜經云。惡知識有四輩。伽同。
尸迦羅越六向拜經云。惡知識有四輩。
一者內有怨心。外強為知識。二者於人前好一者內有怨心。外強為知識。
二者於人前好言語。背後說人惡。三者有急時。於人前愁憂。言語。背後說人惡。
三者有急時。於人前愁憂。
背後歡喜。四者外如親厚。內興怨謀。善知識背後歡喜。四者外如親厚。
內興怨謀。善知識亦有四輩。一者外如怨家。內有厚意。二者於亦有四輩。
一者外如怨家。內有厚意。
二者於人前直諫。於外說人善。三者病瘦縣官為其人前直諫。於外說人善。
三者病瘦縣官為其征伀憂解之。四者見人貧賤不棄捐。常念求征伀憂解之。四者見人貧賤不棄捐。
常念求方便喜富之。惡知識復有四輩。一者難諫曉方便喜富之。惡知識復有四輩。
一者難諫曉教之作善。故與惡者相隨。二者教之莫與喜教之作善。故與惡者相隨。
二者教之莫與喜酒者為伴。故與嗜酒人相隨。三教之自守。益酒者為伴。故與嗜酒人相隨。
三教之自守。益更多事。四者教之與賢者為友。故與博掩子更多事。
四者教之與賢者為友。故與博掩子為厚。善知識復有四輩。一者見人貧窮。本之為厚。
善知識復有四輩。一者見人貧窮。
本之令治生。二者不與人諍挍計。三者日往消息令治生。二者不與人諍挍計。
三者日往消息之。四者坐起常相念。善知識復有四輩。一者之。四者坐起常相念。
善知識復有四輩。一者為吏所捕。將歸藏匿之。於後解決之。二者有為吏所捕。
將歸藏匿之。於後解決之。
二者有病瘦。將歸養視之。三者知識死亡。棺歛視之。病瘦。將歸養視之。
三者知識死亡。棺歛視之。
四者知識已死後念其家。善知識復有四輩。四者知識已死後念其家。善知識復有四輩。
一者欲鬪止之。二者欲隨惡知識。諫止之。三一者欲鬪止之。二者欲隨惡知識。
諫止之。三者不欲治生。勸令治生。四者不喜經道。教令者不欲治生。
勸令治生。四者不喜經道。
教令信喜之。惡知識復有四輩。一者人小侵之。便信喜之。惡知識復有四輩。
一者人小侵之。便大怒。二者有急之日。請使不肯行。三者見人大怒。
二者有急之日。請使不肯行。
三者見人有急時。避人走。四者見人死亡。棄不視。佛有急時。避人走。
四者見人死亡。棄不視。
佛言。擇其善者從之。惡者遠之。我與善知識相言。擇其善者從之。
惡者遠之。我與善知識相隨。故自致得佛。隨。
故自致得佛。
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