議也。是亦觀心具前三釋之意，配釋可知云議也。是亦觀心具前三釋之意，配釋可知云云。此下合釋護國義，如前釋王已略明竟，亦云。
此下合釋護國義，如前釋王已略明竟，亦如後委解，故不別示。次釋般若。具言般若波如後委解，故不別示。次釋般若。
具言般若波羅蜜，即一經能護之法也。良以般若智力能羅蜜，即一經能護之法也。良以般若智力能使國王安隱、政化宣流。其言本不可翻，經論使國王安隱、政化宣流。
其言本不可翻，經論凡明五不翻義，此當尊重，乃其一也。不翻之凡明五不翻義，此當尊重，乃其一也。不翻之旨理不可盡，今略對古論之。先指論所出凡旨理不可盡，今略對古論之。
先指論所出凡二文：一則可翻，即開善所用；一不可翻，即莊二文：一則可翻，即開善所用；一不可翻，即莊嚴旻師所承，故曰名含眾義，是亦多含義也。嚴旻師所承，故曰名含眾義，是亦多含義也。
若翻智慧。則其理單淺，非全不可。今疏評二若翻智慧。則其理單淺，非全不可。
今疏評二說，先斥、次融會，則曰各成諍競，今為通之。謂說，先斥、次融會，則曰各成諍競，今為通之。謂般若有二種：初約部旨具偏圓權實，有翻轉般若有二種：初約部旨具偏圓權實，有翻轉不翻轉義，融會兩家之說。雖未正意，容或有不翻轉義，融會兩家之說。
雖未正意，容或有此。次結斥。言火焰不可取者，如論云云，謂般此。次結斥。
言火焰不可取者，如論云云，謂般若正智不可以偏見取，取則傷手害實；不可若正智不可以偏見取，取則傷手害實；不可取而取，雖取之可也。但於取不取之間，不落取而取，雖取之可也。
但於取不取之間，不落思惟、不涉擬議，直下承當，則實當有在。智慧思惟、不涉擬議，直下承當，則實當有在。智慧之言該離合二釋，亦未始偏於一端，故《成論》之言該離合二釋，亦未始偏於一端，故《成論》作合釋、《淨名》以離言。苟如經釋，當是智以分作合釋、《淨名》以離言。
苟如經釋，當是智以分別為性，慧以無著為言。以分別故智即是有，別為性，慧以無著為言。以分別故智即是有，以無著故慧即是空。故離則為空為有，合則以無著故慧即是空。
故離則為空為有，合則中道斯存。而論作合釋，真慧即智，其於般中道斯存。而論作合釋，真慧即智，其於般若為近，何定住之有乎？「今此」下，示部帙同異。若為近，何定住之有乎？
「今此」下，示部帙同異。按經下文，佛於二十九年說般若，兼今所問，按經下文，佛於二十九年說般若，兼今所問，正當《仁王》，則五部而已。此言八部者，所出不正當《仁王》，則五部而已。
此言八部者，所出不同，當是部帙開合異耳云云。有云《天王》即仁同，當是部帙開合異耳云云。有云《天王》即仁王部者，今所不取。若即是者，不應已說《仁王》王部者，今所不取。
若即是者，不應已說《仁王》而再有所請，故知非也。雖有《大經》之文，一往而再有所請，故知非也。雖有《大經》之文，一往名同，非謂正言二部。「問人仁」下，通論。人仁義名同，非謂正言二部。
「問人仁」下，通論。人仁義
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