欲自地隨眠。隨增隨眠者，謂自地隨眠。不隨欲自地隨眠。隨增隨眠者，謂自地隨眠。
不隨增隨眠者，謂他地隨眠。具分隨眠者，謂諸異增隨眠者，謂他地隨眠。具分隨眠者，謂諸異生所有隨眠。不具分隨眠者，謂諸有學非異生所有隨眠。
不具分隨眠者，謂諸有學非異生者所有隨眠。可害隨眠者，謂般涅槃法所生者所有隨眠。可害隨眠者，謂般涅槃法所有隨眠。不可害隨眠者，謂不般涅槃法所有有隨眠。
不可害隨眠者，謂不般涅槃法所有隨眠。增上隨眠者，謂貪等行所有隨眠。平等隨眠。增上隨眠者，謂貪等行所有隨眠。
平等隨眠者，謂等分行所有隨眠。下劣隨眠者，謂隨眠者，謂等分行所有隨眠。下劣隨眠者，謂薄塵行所有隨眠。覺悟隨眠者，謂諸纏果與薄塵行所有隨眠。
覺悟隨眠者，謂諸纏果與纏俱轉隨眠。不覺悟隨眠者，謂離諸纏而纏俱轉隨眠。不覺悟隨眠者，謂離諸纏而恒隨逐隨眠。能生多苦隨眠者，謂欲界隨眠。恒隨逐隨眠。
能生多苦隨眠者，謂欲界隨眠。能生少苦隨眠者，謂色無色界隨眠。不能生能生少苦隨眠者，謂色無色界隨眠。
不能生苦隨眠者，謂得自在菩薩所有隨眠。苦隨眠者，謂得自在菩薩所有隨眠。問：如說麁重體性名隨眠，此煩惱品麁重問：如說麁重體性名隨眠，此煩惱品麁重望彼諸行。當言有異？為不異耶？答：當言望彼諸行。
當言有異？為不異耶？
答：當言有異。何以故？由阿羅漢永害一切煩惱麁有異。何以故？
由阿羅漢永害一切煩惱麁重，而諸行相續猶未斷絕故。問：有幾麁重重，而諸行相續猶未斷絕故。問：有幾麁重攝諸麁重？答：略有十八。一、自性異熟麁重，攝諸麁重？
答：略有十八。一、自性異熟麁重，二、自性煩惱麁重，三、自性業麁重，四、煩惱障二、自性煩惱麁重，三、自性業麁重，四、煩惱障麁重，五、業障麁重，六、異熟障麁重，七、蓋麁重，麁重，五、業障麁重，六、異熟障麁重，七、蓋麁重，八、不正尋思麁重，九、愁惱麁重，十、怖畏麁重，八、不正尋思麁重，九、愁惱麁重，十、怖畏麁重，十一、劬勞麁重，十二、飲食麁重，十三、眠夢麁十一、劬勞麁重，十二、飲食麁重，十三、眠夢麁重，十四、婬欲麁重，十五、界不平等麁重，十重，十四、婬欲麁重，十五、界不平等麁重，十六、時分變異麁重，十七、終沒麁重，十八、遍行六、時分變異麁重，十七、終沒麁重，十八、遍行麁重。如是麁重，如前應知。復次，所緣、現行麁重。
如是麁重，如前應知。復次，所緣、現行二轉，於其自處當廣宣說。品差別轉，當知二轉，於其自處當廣宣說。
品差別轉，當知如前蘊善巧說。力無力轉，當知如前本地分如前蘊善巧說。力無力轉，當知如前本地分說。因果轉者，謂煩惱、業、生，皆以煩惱為因。說。
因果轉者，謂煩惱、業、生，皆以煩惱為因。果亦如是，隨應當知。欲界一分不善煩惱，果亦如是，隨應當知。
欲界一分不善煩惱，有異熟果。應知所餘，無異熟果。迷行轉者，有異熟果。應知所餘，無異熟果。
迷行轉者，
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