故。有情生死雖復無初，而不可言彼無行相。故。有情生死雖復無初，而不可言彼無行相。
又彼現在，過亦應同，謂撥實無去來論者，所又彼現在，過亦應同，謂撥實無去來論者，所執現在無初後故。又我過去具有初後，過去執現在無初後故。又我過去具有初後，過去初者作用已生，從此後時說名為後。未來亦初者作用已生，從此後時說名為後。
未來亦是有初有後，法性類故不應為難。又言去來是有初有後，法性類故不應為難。又言去來若是實有，已斷未斷應無差別，不爾現在亦若是實有，已斷未斷應無差別，不爾現在亦應同故。謂現在世已斷未斷既無差別，亦應應同故。
謂現在世已斷未斷既無差別，亦應是無。然諸染法，不染一分斷已不成，不染一是無。然諸染法，不染一分斷已不成，不染一分斷已雖成，而無愚縛已斷未斷，是謂差別。分斷已雖成，而無愚縛已斷未斷，是謂差別。
又言去來有便違教，謂聖教說此有彼有、此又言去來有便違教，謂聖教說此有彼有、此無彼無，不應現有故未來有，不應過無故現無彼無，不應現有故未來有，不應過無故現在無，以執去來體恒有故，唯應現在或有或在無，以執去來體恒有故，唯應現在或有或無，由此去來定非實有。今應審察，經彼有言：無，由此去來定非實有。今應審察，經彼有言：為顯有體、顯有生義。若顯有體，汝宗有失，謂為顯有體、顯有生義。
若顯有體，汝宗有失，謂前經言此有彼有，汝彼現有、此過去無，許行前經言此有彼有，汝彼現有、此過去無，許行滅無識現有故。後經所說此無彼無，汝彼未滅無識現有故。後經所說此無彼無，汝彼未無、此現在有，許現行有識猶無故。汝引此教無、此現在有，許現行有識猶無故。
汝引此教欲破我宗，如呪起屍自被害者。若謂彼有顯欲破我宗，如呪起屍自被害者。若謂彼有顯有生義，謂有此因故方有彼果生，如說此因有生義，謂有此因故方有彼果生，如說此因有彼舍利，不顯有體但顯有生。此於我宗全有彼舍利，不顯有體但顯有生。
此於我宗全無有難，故去來世實有理成。對法諸師釋彼無有難，故去來世實有理成。對法諸師釋彼有者，謂此有故令彼有生，非因能令法體成有者，謂此有故令彼有生，非因能令法體成有，但能令法有作用生。若謂眾緣所令有者有，但能令法有作用生。
若謂眾緣所令有者唯此是果，法體應非，此難不然，無異體故。若唯此是果，法體應非，此難不然，無異體故。若爾，體用應俱因成。此亦不然，如先已說。先何爾，體用應俱因成。
此亦不然，如先已說。先何所說？作用與體雖無別體而有差別。謂眾緣所說？
作用與體雖無別體而有差別。謂眾緣合能令法體有異分位差別而生，此差別生合能令法體有異分位差別而生，此差別生非異法體，故彼法體假說生義。依如是義，故非異法體，故彼法體假說生義。
依如是義，故有頌言：有頌言：
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