謂彼此分異分同。今於此中所引喻者，謂法謂彼此分異分同。今於此中所引喻者，謂法相續自相雖同，而於其中非無差別，自相差相續自相雖同，而於其中非無差別，自相差別體無有異。且舉自相相續恒存，不論法體別體無有異。
且舉自相相續恒存，不論法體住與不住，其中差別待緣而有，故非恒時許住與不住，其中差別待緣而有，故非恒時許有差別。汝雖許法本無而生，不許念念有別有差別。汝雖許法本無而生，不許念念有別相起，如何不應為同法喻？然汝許法前後剎相起，如何不應為同法喻？
然汝許法前後剎那自相雖同而有差別，我亦許法前後位中那自相雖同而有差別，我亦許法前後位中自相雖同而有差別，故為同喻，其理善成。由自相雖同而有差別，故為同喻，其理善成。由此已成作用與體雖無有異，而此作用待緣此已成作用與體雖無有異，而此作用待緣而生，非法自體待緣生故本無今有、有已還而生，非法自體待緣生故本無今有、有已還無，亦善釋通契經所說本無今有，亦善符順無，亦善釋通契經所說本無今有，亦善符順有去來經，亦善遣除應常住難，以有為法體有去來經，亦善遣除應常住難，以有為法體雖恒存，而位差別有變異故。此位差別從緣雖恒存，而位差別有變異故。
此位差別從緣而生，一剎那後必無有住，由此法體亦是無而生，一剎那後必無有住，由此法體亦是無常，以與差別體無異故。要於有法變異可成，常，以與差別體無異故。要於有法變異可成，非於無中可有變異，如是所立世義善成。經非於無中可有變異，如是所立世義善成。
經主於中復作是說：若爾所立世義便壞，謂若主於中復作是說：若爾所立世義便壞，謂若作用即是法體，體既恒有，用亦應然，何得有作用即是法體，體既恒有，用亦應然，何得有時名為過未？故彼所立世義不成。此與我宗時名為過未？故彼所立世義不成。
此與我宗不相關預，謂我不說作用即體，如何令用與不相關預，謂我不說作用即體，如何令用與體俱恒？又我不言用所附體一切時有即名體俱恒？又我不言用所附體一切時有即名過未，如何所立世義不成？汝說云何？如我宗過未，如何所立世義不成？
汝說云何？如我宗說，諸有為法差別作用，未已生位名為未來，說，諸有為法差別作用，未已生位名為未來，此纔已生名為現在，此若已息名為過去。差此纔已生名為現在，此若已息名為過去。
差別作用與所附體不可說異，如法相續。如有別作用與所附體不可說異，如法相續。如有為法，剎那剎那無間而生，名為相續。此非異為法，剎那剎那無間而生，名為相續。
此非異法，無別體故。亦非即法，勿一剎那有相續故。法，無別體故。亦非即法，勿一剎那有相續故。
不可說無，見於相續有所作故。如是現在差不可說無，見於相續有所作故。如是現在差別作用，非異於法，無別體故；亦非即法，有有別作用，非異於法，無別體故；
亦非即法，有有
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