根因故，亦應說彼成就善根。既彼善根亦成根因故，亦應說彼成就善根。既彼善根亦成亦斷，應定說彼是何有情？為斷善根、為不斷亦斷，應定說彼是何有情？
為斷善根、為不斷者？又有學者有無學因，應說彼成阿羅漢果。者？又有學者有無學因，應說彼成阿羅漢果。
則應有學是阿羅漢，若彼雖成阿羅漢果，而則應有學是阿羅漢，若彼雖成阿羅漢果，而不說彼名阿羅漢。則阿羅漢成無學果，亦應不說彼名阿羅漢。則阿羅漢成無學果，亦應不說名阿羅漢。或阿羅漢反應不成阿羅漢不說名阿羅漢。
或阿羅漢反應不成阿羅漢果，無差別故。是則一切聖教正理，由彼所言果，無差別故。是則一切聖教正理，由彼所言皆彼違害。是故若撥去來為無，定不應成去皆彼違害。
是故若撥去來為無，定不應成去來煩惱，如何說有去來能繫？又彼所言，緣彼來煩惱，如何說有去來能繫？又彼所言，緣彼煩惱隨眠有故，說有去來所繫縛事，此亦違煩惱隨眠有故，說有去來所繫縛事，此亦違彼所立義宗。彼執去來體非實有，事不成故。彼所立義宗。
彼執去來體非實有，事不成故。去來非有而名為事，如是言義曾所未聞。設去來非有而名為事，如是言義曾所未聞。
設許彼宗於現相續有緣彼事煩惱隨眠，此應許彼宗於現相續有緣彼事煩惱隨眠，此應條然與煩惱異，能引煩惱久已滅故，所引隨條然與煩惱異，能引煩惱久已滅故，所引隨眠現在有故。既條然異，如何可言由現隨眠眠現在有故。既條然異，如何可言由現隨眠繫過未事、緣過未事現在隨眠，曾未已生非繫過未事、緣過未事現在隨眠，曾未已生非能繫故。又諸現在善無記心體非是結，不應能繫故。
又諸現在善無記心體非是結，不應能繫過去未來所繫事境，離心無有隨眠可能繫過去未來所繫事境，離心無有隨眠可得。故彼所說都無有義。經主於此詭設謗言：得。故彼所說都無有義。
經主於此詭設謗言：毘婆沙師作如是說，如現實有，過去未來所有毘婆沙師作如是說，如現實有，過去未來所有於中不能通釋。諸自愛者應如是知，法性甚於中不能通釋。諸自愛者應如是知，法性甚深非尋思境，豈不能釋便撥為無？今定謂仁深非尋思境，豈不能釋便撥為無？
今定謂仁竊自造論，矯託題以毘婆沙名，真毘婆沙都竊自造論，矯託題以毘婆沙名，真毘婆沙都無此語。又不如彼自率己情，妄說去來如現無此語。又不如彼自率己情，妄說去來如現實有，三世實有性各別故。詳彼意欲為聖教實有，三世實有性各別故。
詳彼意欲為聖教災，詭設虛言謗正論者；豈由如是所設謗言，災，詭設虛言謗正論者；豈由如是所設謗言，令我義宗有所虧損？寧有我部諸大論師，博令我義宗有所虧損？
寧有我部諸大論師，博究精通聖教正理，具包眾德名稱普聞，於小究精通聖教正理，具包眾德名稱普聞，於小難中不能通釋？故於非處詭設謗言，既率己難中不能通釋？故於非處詭設謗言，既率己
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