欲界相應。問曰：何故色界無男女根？答曰：無欲界相應。問曰：何故色界無男女根？
答曰：無受用事故。鼻舌二根亦應無，為端嚴身故生受用事故。鼻舌二根亦應無，為端嚴身故生無妨。又男女二根令身醜惡故無。無苦根，非無妨。
又男女二根令身醜惡故無。無苦根，非逼迫果故。彼他不惱，故無憂根。何以故無？知逼迫果故。
彼他不惱，故無憂根。何以故無？
知生故，彼智知欲界。餘色根意根，界品已說。捨生故，彼智知欲界。餘色根意根，界品已說。
捨根、信等五根，三界相應不相應。喜、樂根，色欲根、信等五根，三界相應不相應。喜、樂根，色欲相應不相應。無漏三根，決定不相應命根，雜相應不相應。
無漏三根，決定不相應命根，雜品當說。問曰：幾善？答曰：善八。信等五、三無品當說。問曰：幾善？
答曰：善八。信等五、三無漏，必定是善非不善。餘憂根受等，善、不善、無漏，必定是善非不善。
餘憂根受等，善、不善、無記。憂根、命根後當說，餘如界品說。如是取色記。憂根、命根後當說，餘如界品說。
如是取色七者，眼等五及男女根。此等是色，餘非色。問七者，眼等五及男女根。此等是色，餘非色。
問曰：幾心性、幾非心性，如是廣說？答曰：諸心數曰：幾心性、幾非心性，如是廣說？答曰：諸心數有十，五受、五信等。一心智者說者，意根一種，有十，五受、五信等。
一心智者說者，意根一種，心。自性無漏。前已說九根，無漏三，餘非心心心。自性無漏。
前已說九根，無漏三，餘非心心數決定。問曰：幾有報、幾無報？答曰：數決定。問曰：幾有報、幾無報？
答曰：一及十有報，此義應當知，一及十有報，此義應當知，十三中是報，見實者所說。十三中是報，見實者所說。一及十有報此義應當知者，憂根一向有報。一及十有報此義應當知者，憂根一向有報。
何以故？善不善故。問曰：何故憂根無記無？答何以故？善不善故。
問曰：何故憂根無記無？答曰：憂根與喜下劣行相違，非身邊見相應故，曰：憂根與喜下劣行相違，非身邊見相應故，非隱沒無記；分別轉故，非不隱沒無記。非工非隱沒無記；
分別轉故，非不隱沒無記。非工巧、報生、威儀等，分別生。若彼分別生，誰在於巧、報生、威儀等，分別生。
若彼分別生，誰在於後？非離欲滅，離欲不斷故。非不隱沒無記，是後？非離欲滅，離欲不斷故。
非不隱沒無記，是故非不隱沒無記。憂根信等中，若有漏彼有故非不隱沒無記。憂根信等中，若有漏彼有報，若無漏彼無報。意根及三受，若不善善有報，若無漏彼無報。
意根及三受，若不善善有漏彼有報，無記無漏無報。苦根善不善有報，漏彼有報，無記無漏無報。苦根善不善有報，無記無報。餘根非有報。問曰：何故不善善有無記無報。
餘根非有報。問曰：何故不善善有漏有報？答曰：堅固住故資助力。如畦水潤糞漏有報？
答曰：堅固住故資助力。如畦水潤糞覆爛壞堅固種子生，非無漏無資緣故。如在覆爛壞堅固種子生，非無漏無資緣故。
如在
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