提欲難故,先定佛語,乃問:「世尊說一切種提欲難故,先定佛語,乃問:「世尊說一切種智耶?」佛言:「我說一切種智。」復問:「佛常說三智耶?」佛言:「我說一切種智。」
復問:「佛常說三種智,三種智有何差別?」佛答:「薩婆若是聲聞、種智,三種智有何差別?」佛答:「薩婆若是聲聞、辟支佛智。」何以故?一切名內外十二入,是法,辟支佛智。」
何以故?一切名內外十二入,是法,聲聞、辟支佛總相知,皆是無常、苦、空、無我等。聲聞、辟支佛總相知,皆是無常、苦、空、無我等。
「道種智,是諸菩薩摩訶薩智。」道有四種:一者、「道種智,是諸菩薩摩訶薩智。」道有四種:一者、人天中受福樂道,所謂種福德;并三乘道為人天中受福樂道,所謂種福德;
并三乘道為四。菩薩法,應引導眾生著大道中;若不任四。菩薩法,應引導眾生著大道中;
若不任入大道者,著二乘中;若不任入涅槃者,入大道者,著二乘中;若不任入涅槃者,著人天福樂中,作涅槃因緣。世間福樂道,著人天福樂中,作涅槃因緣。
世間福樂道,是十善、布施諸福德;三十七品是二乘道;三是十善、布施諸福德;三十七品是二乘道;
三十七品及六波羅蜜是菩薩道。菩薩應了了十七品及六波羅蜜是菩薩道。菩薩應了了知是諸道。菩薩以佛道自為、為人,以餘知是諸道。
菩薩以佛道自為、為人,以餘三道但為眾生是菩薩道種智。須菩提問:三道但為眾生是菩薩道種智。須菩提問:「何以道種智為菩薩事?」佛答:「菩薩應具足「何以道種智為菩薩事?」
佛答:「菩薩應具足一切道,以是道化眾生。雖出入是道,未一切道,以是道化眾生。雖出入是道,未教化眾生、淨佛國土而不取證;具足是教化眾生、淨佛國土而不取證;
具足是事已,然後坐道場乃取證。是故,須菩提!道事已,然後坐道場乃取證。是故,須菩提!
道種智是菩薩事。」須菩提復問:「是菩薩住何種智是菩薩事。」須菩提復問:「是菩薩住何處實際作證?」須菩提意:若住道中作證,處實際作證?」
須菩提意:若住道中作證,是事不然,有二過故:一者、有結使人不應是事不然,有二過故:一者、有結使人不應有畢竟清淨正智;若有,則與佛無異;若異有畢竟清淨正智;若有,則與佛無異;
若異者,有煩惱習氣故應有錯謬。二者、一切有者,有煩惱習氣故應有錯謬。二者、一切有為法皆是虛誑,和合故有,假名,無有定實。為法皆是虛誑,和合故有,假名,無有定實。
是故佛言:「不也!」若住「道」中尚不得,何況「非是故佛言:「不也!」若住「道」中尚不得,何況「非道」!「道非道」,亦有二過故。「非道非不道」,以著道」!
「道非道」,亦有二過故。「非道非不道」,以著心取相故,亦言「不也!」爾時,須菩提意或作心取相故,亦言「不也!」
爾時,須菩提意或作是念:「佛所得道甚深,不可得底。」是故復問:「菩是念:「佛所得道甚深,不可得底。」是故復問:「菩薩住何處實際作證?」佛反問須菩提。問曰:薩住何處實際作證?」
佛反問須菩提。問曰:
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