除布施已，無有能得人、天之樂至無上樂。是除布施已，無有能得人、天之樂至無上樂。是故我於契經中說：『智者自觀餘一揣食，自故我於契經中說：『智者自觀餘一揣食，自食則生，施他則死，猶應施與，況復多耶？』善食則生，施他則死，猶應施與，況復多耶？』
善男子！智者當觀財是無常，是無常故，於無量男子！智者當觀財是無常，是無常故，於無量世失壞秏減，不得利益；雖是無常，而能施作世失壞秏減，不得利益；
雖是無常，而能施作無量利益，云何慳惜不布施也？智者復觀無量利益，云何慳惜不布施也？智者復觀世間，若有持戒、多聞，持戒、多聞因緣力故，乃世間，若有持戒、多聞，持戒、多聞因緣力故，乃至獲得阿羅漢果；雖得是果，不能遮斷飢渴至獲得阿羅漢果；
雖得是果，不能遮斷飢渴等苦——若阿羅漢難得房舍、衣服、飲食、臥具、病等苦——若阿羅漢難得房舍、衣服、飲食、臥具、病藥，皆由先世不施因緣——破戒之人若樂行施，藥，皆由先世不施因緣——破戒之人若樂行施，是人雖墮餓鬼、畜生，常得飽滿，無所乏少。善是人雖墮餓鬼、畜生，常得飽滿，無所乏少。善男子！除布施已，不得二果：一者、自在，二者、男子！
除布施已，不得二果：一者、自在，二者、解脫。若持戒人，雖得生天，不修施故，不得上解脫。若持戒人，雖得生天，不修施故，不得上食、微妙瓔珞。若人欲求世間之樂及無上樂，食、微妙瓔珞。
若人欲求世間之樂及無上樂，應當樂施。智者當觀生死無邊，受樂亦爾，是應當樂施。智者當觀生死無邊，受樂亦爾，是故應為斷生死施，不求受樂，復作是觀：雖復故應為斷生死施，不求受樂，復作是觀：雖復富有四天下地，受無量樂，猶不知足，是故我富有四天下地，受無量樂，猶不知足，是故我應為無上樂而行布施，不為人、天。何以故？應為無上樂而行布施，不為人、天。
何以故？無常故，有邊故。「善男子！若有說言：施主、受無常故，有邊故。
「善男子！若有說言：施主、受者及受樂者皆是五陰，如是五陰即是無常，者及受樂者皆是五陰，如是五陰即是無常，捨施五陰，誰於彼受？雖無受者，善果不滅，是捨施五陰，誰於彼受？
雖無受者，善果不滅，是故無有施者、受者。應反問言『有施、受不？』若言故無有施者、受者。應反問言『有施、受不？』
若言『施即是施，受即我』者，復應語言『我亦如是，施『施即是施，受即我』者，復應語言『我亦如是，施即是施，我即五陰』。若言施陰，此處無常，誰於即是施，我即五陰』。若言施陰，此處無常，誰於彼受？諦聽！諦聽！當為汝說。種子常耶？是無常彼受？
諦聽！諦聽！
當為汝說。種子常耶？
是無常乎？若言常者，云何子滅而生於芽？若見是乎？若言常者，云何子滅而生於芽？
若見是過，復言無常，復當語言『若無常者，子時與過，復言無常，復當語言『若無常者，子時與糞、水、土等功，云何而令芽得增長？』若言『子雖糞、水、土等功，云何而令芽得增長？』若言『子雖無常，以功業故而得芽果』，應言五陰亦復如無常，以功業故而得芽果』，應言五陰亦復如
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