言：「我得上人法」時，並得本罪。或云：「我得豫流言：「我得上人法」時，並得本罪。或云：「我得豫流而非彼果。」或云：「在某家者皆是聖人，我在彼而非彼果。」
或云：「在某家者皆是聖人，我在彼家，然非是聖。但是聖者皆與其衣，我亦受家，然非是聖。但是聖者皆與其衣，我亦受衣，然非彼類。他人說我得豫流果，我實不得，衣，然非彼類。
他人說我得豫流果，我實不得，說餘果等。」類此應知：「我於今日不得俗定，過說餘果等。」類此應知：「我於今日不得俗定，過斯妙定亦復未得。我於某處獲得初定，然實斯妙定亦復未得。
我於某處獲得初定，然實不與覺分相應。」自書己名云：「得道果。」便報他不與覺分相應。」自書己名云：「得道果。」
便報他云：「此作書人道，我得聖果。」此等皆得窣吐羅云：「此作書人道，我得聖果。」此等皆得窣吐羅罪。又復苾芻如前所說，成波羅市迦。所有事罪。
又復苾芻如前所說，成波羅市迦。所有事業方便顯己，具殊勝德，云有苾芻有如是事業方便顯己，具殊勝德，云有苾芻有如是事得果、見天、獲勝定等，然不自言：「我即是彼。」如得果、見天、獲勝定等，然不自言：「我即是彼。」
如斯語時亦皆麁罪，成窣吐羅事，說皆惡作。斯語時亦皆麁罪，成窣吐羅事，說皆惡作。若前人不解語時亦准此重輕。若是聖人，應若前人不解語時亦准此重輕。
若是聖人，應就斯座，遂便默然，受其所請。他或告曰：「仁就斯座，遂便默然，受其所請。他或告曰：「仁是婆羅門不？」答云：「我是能除眾罪故。或於六是婆羅門不？」
答云：「我是能除眾罪故。或於六根善防護故。」「若是羅漢應取食食。」默然而受，根善防護故。」
「若是羅漢應取食食。」默然而受，皆窣吐羅罪，於去來等准此應說。又有釋云：皆窣吐羅罪，於去來等准此應說。
又有釋云：「言所陳事以身相表，問時默然得他勝罪。」對「言所陳事以身相表，問時默然得他勝罪。」對人人想、或復生疑，他領解時便得本罪。對非人人想、或復生疑，他領解時便得本罪。
對非人說時，作人想疑，得窣吐羅罪。無人有人人說時，作人想疑，得窣吐羅罪。無人有人想、或時入定、或他眠睡、或對無知、或他不領想、或時入定、或他眠睡、或對無知、或他不領解倉卒而說，並得窣吐羅罪。無犯者，如聖者解倉卒而說，並得窣吐羅罪。
無犯者，如聖者大目連記薜舍離戰勝之事，復記天雨及以大目連記薜舍離戰勝之事，復記天雨及以生男，入無所有定聞象王聲等，並皆無犯。何生男，入無所有定聞象王聲等，並皆無犯。何故初三他勝，先婬後殺逆次而說，不如餘處故初三他勝，先婬後殺逆次而說，不如餘處殺盜婬妄而為次第？此依犯緣前後而說。又殺盜婬妄而為次第？
此依犯緣前後而說。又依由前引生後故，而為次第。由不淨行便行依由前引生後故，而為次第。
由不淨行便行偷盜，既行盜已遂殺怨家，殺已問時便作妄偷盜，既行盜已遂殺怨家，殺已問時便作妄語。又復煩惱最強盛者，在前而制。此四他勝，語。又復煩惱最強盛者，在前而制。
此四他勝，
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