羅夷乃至越毘尼罪。阿難！爾時應疾集僧。羅夷乃至越毘尼罪。阿難！
爾時應疾集僧。疾集僧已，如修多羅、如毘尼、如世尊教，隨疾集僧已，如修多羅、如毘尼、如世尊教，隨此比丘事實，與自言毘尼滅。」如是阿難！如法、此比丘事實，與自言毘尼滅。」
如是阿難！如法、如律、如世尊教，用自言毘尼滅諍事已，若客如律、如世尊教，用自言毘尼滅諍事已，若客比丘乃至更發起者，得波夜提罪，是名自言比丘乃至更發起者，得波夜提罪，是名自言毘尼滅。罪諍覓罪相毘尼者。毘尼滅。
罪諍覓罪相毘尼者。佛住舍衛城時，長老尸利耶婆數數犯僧伽佛住舍衛城時，長老尸利耶婆數數犯僧伽婆尸沙罪，眾僧集欲作羯磨事時，尸利耶婆婆尸沙罪，眾僧集欲作羯磨事時，尸利耶婆不來，即遣使往喚：「長老尸利耶婆！眾僧集欲不來，即遣使往喚：「長老尸利耶婆！
眾僧集欲作法事。」尸利耶婆念言：「正當為我故作羯磨作法事。」尸利耶婆念言：「正當為我故作羯磨耳。」即心生恐怖，不得已而來。諸比丘問言：「長耳。」
即心生恐怖，不得已而來。諸比丘問言：「長老！犯僧伽婆尸沙罪耶？」答言：「犯。」彼生歡喜心，老！
犯僧伽婆尸沙罪耶？」答言：「犯。」
彼生歡喜心，作是念：「梵行人於我邊舉可懺悔事，非不可作是念：「梵行人於我邊舉可懺悔事，非不可治事。」白眾僧言：「聽我小出。」諸比丘於後作治事。」白眾僧言：「聽我小出。」
諸比丘於後作是言：「此比丘輕躁、是不定人，出去已，須臾當是言：「此比丘輕躁、是不定人，出去已，須臾當作妄語。應當三過定實問已，然後作羯磨。」作妄語。應當三過定實問已，然後作羯磨。」
尸利耶婆出已，作是念：「我何以故受此尸利耶婆出已，作是念：「我何以故受此罪？諸比丘數數治我罪，我今不應受是罪。」諸罪？諸比丘數數治我罪，我今不應受是罪。」
諸比丘即呼尸利耶婆入，入已問言：「汝實犯僧比丘即呼尸利耶婆入，入已問言：「汝實犯僧伽婆尸沙罪耶？」答言：「不犯。」諸比丘問言：「向伽婆尸沙罪耶？」答言：「不犯。」
諸比丘問言：「向汝何故僧中說有是罪，復言不犯。」尸利耶婆汝何故僧中說有是罪，復言不犯。」尸利耶婆言：「我不憶是事。」諸比丘以是事白佛，佛言：「呼言：「我不憶是事。」
諸比丘以是事白佛，佛言：「呼尸利耶婆來。」來已，佛以是事廣問尸利耶尸利耶婆來。」來已，佛以是事廣問尸利耶婆：「汝實爾不？」答言：「實爾。」佛告諸比丘：「尸利婆：「汝實爾不？」
答言：「實爾。」佛告諸比丘：「尸利耶婆眾僧中見罪言不見、不見復言見，作是耶婆眾僧中見罪言不見、不見復言見，作是語：『我不憶。』僧當與覓罪相比尼滅。」羯磨者語：『我不憶。』
僧當與覓罪相比尼滅。」羯磨者應作是說：「大德僧聽！尸利耶婆比丘！僧中見應作是說：「大德僧聽！
尸利耶婆比丘！僧中見罪言不見、不見復言見，自言不憶。若僧時到，罪言不見、不見復言見，自言不憶。
若僧時到，僧與尸利耶婆比丘覓罪相毘尼滅。白如是。」僧與尸利耶婆比丘覓罪相毘尼滅。白如是。」
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