或被傷刖，侵毀形體，乃至繫閉，如斯眾苦，悲或被傷刖，侵毀形體，乃至繫閉，如斯眾苦，悲惱流淚，不可稱計。譬如瀑流，漂眾草木，聚沫惱流淚，不可稱計。譬如瀑流，漂眾草木，聚沫塞路。愛之聚沫，遮賢聖道，血渧受身，數受塞路。
愛之聚沫，遮賢聖道，血渧受身，數受地獄、餓鬼、畜生，及餘惡趣。」佛問比丘：「色為是地獄、餓鬼、畜生，及餘惡趣。」佛問比丘：「色為是常？是無常乎？」比丘對曰：「色是無常。」佛復問言：常？
是無常乎？」比丘對曰：「色是無常。」
佛復問言：「色若無常，為當是苦？為非苦耶？」比丘對曰：「無「色若無常，為當是苦？為非苦耶？」
比丘對曰：「無常故苦。」佛告比丘：「若無常苦是敗壞法，於斯常故苦。」佛告比丘：「若無常苦是敗壞法，於斯法中，賢聖弟子寧計有我，及我所不？」比丘對法中，賢聖弟子寧計有我，及我所不？」
比丘對曰：「不也。世尊！」佛又問言：「受、想、行、識為是常耶？曰：「不也。世尊！」
佛又問言：「受、想、行、識為是常耶？是無常乎？」比丘對曰：「斯皆無常。」佛又問言：「若是無常乎？」
比丘對曰：「斯皆無常。」佛又問言：「若是無常，為是苦耶？為非苦乎？」比丘對曰：「無常是無常，為是苦耶？
為非苦乎？」比丘對曰：「無常故苦。」又問：「若無常苦是敗壞法，賢聖弟子寧故苦。」
又問：「若無常苦是敗壞法，賢聖弟子寧計是中我、我所不？」比丘對曰：「不也。世尊！」佛告計是中我、我所不？」比丘對曰：「不也。
世尊！」佛告比丘：「善哉！善哉！色是無常，無常故苦，苦即無比丘：「善哉！
善哉！色是無常，無常故苦，苦即無我。若無有我，則無我所，如是知實正慧觀察，我。
若無有我，則無我所，如是知實正慧觀察，受、想、行、識，亦復如是。是故比丘，若有是色，乃受、想、行、識，亦復如是。是故比丘，若有是色，乃至少許，過去、未來、現在，若內、若外，若近、若遠，至少許，過去、未來、現在，若內、若外，若近、若遠，此盡無我，及以我所，如是稱實正見所見。若此盡無我，及以我所，如是稱實正見所見。
若受、想、行、識，若多、若少，若內、若外，若遠、若近，過受、想、行、識，若多、若少，若內、若外，若遠、若近，過去、未來、現在，都無有我，亦無我所，如實知見，去、未來、現在，都無有我，亦無我所，如實知見，賢聖弟子見是事已，即名多聞，於色解脫，賢聖弟子見是事已，即名多聞，於色解脫，受、想、行、識，亦得解脫，憂悲苦惱一切解脫。」佛受、想、行、識，亦得解脫，憂悲苦惱一切解脫。」
佛說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。說是已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。332（三三二）如是我聞：一時，佛在舍衛國祇樹給孤332（三三二）如是我聞：一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時，佛告諸比丘言：「生死長遠，無有邊獨園。
爾時，佛告諸比丘言：「生死長遠，無有邊際，無有能知其根源者。一切眾生皆為無明際，無有能知其根源者。一切眾生皆為無明之所覆蓋，愛結纏縛，流轉生死，無有窮已，過之所覆蓋，愛結纏縛，流轉生死，無有窮已，過去億苦無能知者。」復告比丘：「譬如恒河流注去億苦無能知者。」
復告比丘：「譬如恒河流注四海，於昔過去生死曠遠，飲於母乳比恒河四海，於昔過去生死曠遠，飲於母乳比恒河
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