尊面前聽、受。』諸比丘！對此比丘之所說，不應讚歎，亦不應排拒。不讚歎、不尊面前聽、受。』諸比丘！
對此比丘之所說，不應讚歎，亦不應排拒。不讚歎、不排拒而善理解其辭句，相比較、相對照經、律。若此等相比較、相對照而不合經、排拒而善理解其辭句，相比較、相對照經、律。
若此等相比較、相對照而不合經、律時，則其結論應為：『此確實非世尊之教言，而是此比丘之誤解。』如是，諸比律時，則其結論應為：『此確實非世尊之教言，而是此比丘之誤解。』如是，諸比丘！汝等應拒絕之。若與經、律相比較、相對照而彼與經、律相符合一致者，則其丘！
汝等應拒絕之。若與經、律相比較、相對照而彼與經、律相符合一致者，則其結論應為：『此確實如來之教言，此比丘是善理解。』諸比丘！應受持此為第一大結論應為：『此確實如來之教言，此比丘是善理解。』
諸比丘！應受持此為第一大教法。教法。
九復次，諸比丘！若有比丘如是言：『於某處有僧伽長老及多聞和合僧團之耆舊九復次，諸比丘！若有比丘如是言：『於某處有僧伽長老及多聞和合僧團之耆舊高德。此是法、此是律、此是師之教言，我親從僧伽長老面前聽、受。』諸比丘！高德。
此是法、此是律、此是師之教言，我親從僧伽長老面前聽、受。』諸比丘！
汝對彼比丘之所說，不應讚歎，亦不應排拒。不讚歎、不排拒而善理解其辭句，相汝對彼比丘之所說，不應讚歎，亦不應排拒。不讚歎、不排拒而善理解其辭句，相比較、相對經、律。若此等相比較、相對照經、律而不合經、律時，則其結論應為：比較、相對經、律。
若此等相比較、相對照經、律而不合經、律時，則其結論應為：『此確實非世尊之教言，是彼僧伽長老之誤解。』如是，諸比丘！汝等應拒絕之。『此確實非世尊之教言，是彼僧伽長老之誤解。』如是，諸比丘！
汝等應拒絕之。若此等比較、照對經、律。與經、律相合一致者，則其結論應為：『此確實世尊之若此等比較、照對經、律。
與經、律相合一致者，則其結論應為：『此確實世尊之教言，是彼僧伽長老之正解。』諸比丘！應受持此為第二大教法。教言，是彼僧伽長老之正解。』諸比丘！
應受持此為第二大教法。一〇復次，諸比丘！若有比丘作如是言：『於某處有多聞、知阿含、持法、持律、一〇復次，諸比丘！
若有比丘作如是言：『於某處有多聞、知阿含、持法、持律、
下页续读