故不見。譬如煙等於空中散細故不可見。自故不見。譬如煙等於空中散細故不可見。
自性亦如是。不如第二頭第三手畢竟無故不性亦如是。不如第二頭第三手畢竟無故不可見也。外曰。若不可見。云何得知有。答曰。可見也。
外曰。若不可見。
云何得知有。答曰。
緣事見自因自性所造。事依平等比量知自緣事見自因自性所造。事依平等比量知自性實有。外曰。何等是其事。答曰。大等是其性實有。
外曰。何等是其事。
答曰。大等是其事。從自性生大。從大生我慢。從我生五唯。從事。
從自性生大。從大生我慢。
從我生五唯。從五唯生十六見。大等事有三德。故知自性有五唯生十六見。
大等事有三德。故知自性有三德也。與性不似似者。是事有二種。一者與三德也。
與性不似似者。是事有二種。
一者與自性不相似。二者與自性相似。譬如一人生自性不相似。二者與自性相似。
譬如一人生二子。一則似父。一則不似。是因為事有似本二子。一則似父。
一則不似。是因為事有似本不似本。後當廣說。此論等有如此事。若弟子不似本。
後當廣說。此論等有如此事。
若弟子可則。於自性等為有為無亦有亦無。云何如可則。於自性等為有為無亦有亦無。
云何如此聖執不同故。有諸聖人謂土聚等已有瓶此聖執不同故。有諸聖人謂土聚等已有瓶等。衛世師等謂先無後有此義等。釋迦所說等。
衛世師等謂先無後有此義等。釋迦所說土聚中瓶不有不無。由是三說。是故我執是土聚中瓶不有不無。
由是三說。是故我執是中間。答曰。我先破釋迦執。後破衛世師。釋迦中間。
答曰。我先破釋迦執。
後破衛世師。釋迦所說非有非無。是義不然。自相違故。若非有所說非有非無。
是義不然。自相違故。
若非有者即成無。若非無者即是有。是有無者一處者即成無。若非無者即是有。
是有無者一處相違。故不得立。譬如有說此人者亦死亦活。相違。故不得立。
譬如有說此人者亦死亦活。此言相違則不成就。釋迦言亦如是。三藏曰。此言相違則不成就。
釋迦言亦如是。三藏曰。
此計不然。何以故。釋迦無此執故。若釋迦說此計不然。何以故。
釋迦無此執故。若釋迦說非有不執無。說非無不執有。離有無執故不非有不執無。
說非無不執有。離有無執故不成破也。今破衛世師執耶執。衛世師我義中成破也。
今破衛世師執耶執。衛世師我義中有五因。能顯因中定有果。何等有五因。有五因。
能顯因中定有果。何等有五因。
無不可作故必須取因故無不可作故必須取因故一切不生故能作所作故一切不生故能作所作故隨因有果故故說因有果隨因有果故故說因有果一無不可作故者。世中若物無造作不得成。一無不可作故者。世中若物無造作不得成。
如從沙出油。若物有可作如壓麻出油。若物如從沙出油。若物有可作如壓麻出油。
若物
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