苦。吾又何患。古之善言道者。必有以得之。苦。吾又何患。
古之善言道者。必有以得之。
若異然邪。至理極於一生。生盡不化義可尋若異然邪。至理極於一生。
生盡不化義可尋也。也。答曰。夫神者何耶。精極而為靈者也。精極答曰。
夫神者何耶。精極而為靈者也。
精極則非卦象之所圖。故聖人以妙物而為言。雖則非卦象之所圖。故聖人以妙物而為言。
雖有上智猶不能定其體狀窮其幽致而談者。有上智猶不能定其體狀窮其幽致而談者。以常識生疑多同自亂。其為誣也。亦已深矣。以常識生疑多同自亂。
其為誣也。亦已深矣。
將言之是乃言夫不可言。今於不可之中。復將言之是乃言夫不可言。今於不可之中。
復相與而依俙。神也者圓應無主妙盡無名。感相與而依俙。神也者圓應無主妙盡無名。
感物而動。假數而行。感物而非物。故物化而不物而動。假數而行。
感物而非物。故物化而不滅。假數而非數。故數盡而不窮。有情則可以滅。
假數而非數。故數盡而不窮。
有情則可以物感。有識則可以數求。數有精麁故。其性各物感。有識則可以數求。
數有精麁故。其性各異。智有明暗故。其照不同。推此而論。則知化異。
智有明暗故。其照不同。
推此而論。則知化以情感神以化傳。情為化之母。神為情之根。以情感神以化傳。
情為化之母。神為情之根。
情有會物之道。神有冥移之功。但悟徹者反情有會物之道。神有冥移之功。
但悟徹者反本。惑理者逐物耳。古之論道者。亦未有所同。本。惑理者逐物耳。
古之論道者。亦未有所同。
請引而明之。莊子發玄音於太宗曰。大塊勞請引而明之。莊子發玄音於太宗曰。
大塊勞我以生息我以死。又以生為人羈死為反真。我以生息我以死。又以生為人羈死為反真。
此所謂知生為大患。以無生為反本者也。文此所謂知生為大患。以無生為反本者也。
文子稱黃帝之言曰。形有靡而神不化。以不化子稱黃帝之言曰。形有靡而神不化。
以不化乘化。其變無窮。莊子亦云。特犯人之形而猶乘化。其變無窮。
莊子亦云。特犯人之形而猶喜若人之形。萬化而未始有極。此所謂知生喜若人之形。
萬化而未始有極。此所謂知生不盡於一化。方逐物而不反者也。二子之論不盡於一化。
方逐物而不反者也。二子之論雖未究其實。亦嘗傍宗而有聞焉。論者不尋雖未究其實。
亦嘗傍宗而有聞焉。論者不尋方生方死之說。而或聚散於一化。不思神道方生方死之說。
而或聚散於一化。不思神道有妙物之靈。而謂精麁同盡。不亦悲乎。火木有妙物之靈。
而謂精麁同盡。不亦悲乎。
火木之喻原自聖典。失其流統。故幽興莫尋。微言之喻原自聖典。失其流統。
故幽興莫尋。微言遂淪於常教。令談者資之以成疑。向使時無遂淪於常教。
令談者資之以成疑。向使時無悟宗之匠。則不知有先覺之明。冥傳之巧沒悟宗之匠。
則不知有先覺之明。冥傳之巧沒
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