則平等無礙。昔曾瑩兩面鏡。鑑一盞燈。置一則平等無礙。昔曾瑩兩面鏡。
鑑一盞燈。置一尊容。而重重交光。佛佛無盡。見夫心境互照。尊容。
而重重交光。佛佛無盡。
見夫心境互照。本智雙入。心中悟無盡之境。境上了難思本智雙入。
心中悟無盡之境。境上了難思之心。心境重重。智照斯在。又即心了境界之之心。
心境重重。智照斯在。
又即心了境界之佛。即境見唯心如來。心佛重重。而本覺性一。佛。即境見唯心如來。
心佛重重。而本覺性一。
皆取之不可得。則心境兩亡。照之不可窮。則皆取之不可得。則心境兩亡。
照之不可窮。則理智交徹。心境既爾。境境相望。心心互研。萬理智交徹。
心境既爾。境境相望。
心心互研。萬化紛綸。皆一致也。唯證相應。名佛華嚴矣。釋化紛綸。
皆一致也。唯證相應。
名佛華嚴矣。釋云。今人只解即心即佛。是心作佛。不知即境云。
今人只解即心即佛。是心作佛。
不知即境即佛。是境作佛。今明以如為佛。心境皆如。心即佛。是境作佛。
今明以如為佛。心境皆如。
心如即佛。境如焉非。又心有心性。心能作佛。境如即佛。境如焉非。
又心有心性。心能作佛。
境有心性。安不作佛。以心收境。則心中見佛。是有心性。安不作佛。
以心收境。則心中見佛。
是境界之佛。以境收心。境中見佛。是唯心如來。境界之佛。以境收心。
境中見佛。是唯心如來。
華嚴錦冠云。觀心釋大方廣佛華嚴經者。若華嚴錦冠云。觀心釋大方廣佛華嚴經者。
若約教詮義。則有多門。若不攝歸一心。於我何約教詮義。則有多門。
若不攝歸一心。於我何預。夫言大者。即是心體。心體無邊。故名為大。預。
夫言大者。即是心體。
心體無邊。故名為大。
方是心相。相具德相之法。故名方。廣。是心用。方是心相。相具德相之法。
故名方。廣。
是心用。心。有稱體之用。佛是心果。心解脫處名佛。華心。
有稱體之用。佛是心果。
心解脫處名佛。華是心因。心所引行。喻之以華。嚴是心功。心能是心因。
心所引行。喻之以華。
嚴是心功。心能善巧嚴飾。目之為嚴。經是心教。心起名言。詮善巧嚴飾。
目之為嚴。經是心教。
心起名言。詮顯此理。故名為經。然心之一字。雖非一切。能顯此理。
故名為經。然心之一字。
雖非一切。能為一切。觀者。以三大中。具四法界。對彼四界。為一切。
觀者。以三大中。
具四法界。對彼四界。
故成四觀。法本如是。故依法而觀。若依此悟故成四觀。法本如是。
故依法而觀。若依此悟解。念念即是華嚴法界。念念即是毘盧遮那解。
念念即是華嚴法界。念念即是毘盧遮那法界也。肇論注云。近而不可知者。其唯物法界也。
肇論注云。近而不可知者。
其唯物性乎者。尚書云。天生萬物。唯人之靈。有情無性乎者。尚書云。
天生萬物。唯人之靈。
有情無情。為萬物也。靈是心之性。亦即萬物之性也。情。為萬物也。
靈是心之性。亦即萬物之性也。
即物之性空。目擊而非遙。雖近而不可知也。即物之性空。目擊而非遙。
雖近而不可知也。故論云。遠不可見。如空中鳥跡。近不可見。如故論云。
遠不可見。如空中鳥跡。
近不可見。如
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