問。既稱唯有識。何得立色名。答。一切名。問。既稱唯有識。
何得立色名。答。
一切名。皆是客義。名中無法。法中無名。名不當法。法皆是客義。
名中無法。法中無名。
名不當法。法不當名。經云。是自性。無生無滅。無染無淨。此不當名。
經云。是自性。
無生無滅。無染無淨。
此色無所有。為通相。若有生。即有染。若有滅。即色無所有。為通相。
若有生。即有染。
若有滅。即有淨。由無此四義。故色無別相。經云。由假立有淨。
由無此四義。故色無別相。
經云。由假立客名。隨說諸相。攝論云。一切法以識為相。真客名。
隨說諸相。攝論云。
一切法以識為相。真如為體。又云。一切相。有二種。一如外顯現。二如為體。
又云。一切相。
有二種。一如外顯現。
二如內顯現。如外是相。如內是思惟。故知一體如內顯現。如外是相。
如內是思惟。故知一體現二內外雙分。則心非內外。內外是心。又現二內外雙分。
則心非內外。內外是心。
又能所相成。心境互攝。二而不二。常冥一味之能所相成。心境互攝。
二而不二。常冥一味之真原。不二而二。恒分心境之虛相。問。心真原。
不二而二。恒分心境之虛相。
問。心念念滅剎那相。內身外色。亦剎那滅耶。答。念念滅剎那相。
內身外色。亦剎那滅耶。
答。內外諸色。唯心執受。亦隨心念念剎那滅。心內外諸色。
唯心執受。亦隨心念念剎那滅。
心外更無一法。可作常住。可作生滅。雜集論云。外更無一法。可作常住。
可作生滅。雜集論云。
如心心法是剎那相。當知色等亦剎那相。有如心心法是剎那相。當知色等亦剎那相。
有其八義。一由心執受故。謂色等身。由剎那心其八義。一由心執受故。
謂色等身。由剎那心念念執受故。剎那滅等。二等心安危故。謂色念念執受故。
剎那滅等。二等心安危故。
謂色等身。恒與識俱。識若捨離。即便爛壞。三隨心等身。恒與識俱。
識若捨離。即便爛壞。
三隨心轉變故。謂世間現見。心在苦樂貪瞋等位。身轉變故。謂世間現見。
心在苦樂貪瞋等位。身隨轉變。隨剎那心而轉變。故身念念滅。四是隨轉變。
隨剎那心而轉變。故身念念滅。
四是心所依故。謂世間共知。心依止有根身。如火心所依故。謂世間共知。
心依止有根身。如火依薪。如芽依種等。是故此身。是剎那心依止。依薪。
如芽依種等。是故此身。
是剎那心依止。故亦剎那滅。五心增上生者。謂一切內外色。故亦剎那滅。
五心增上生者。謂一切內外色。
皆心增上所生。能生因剎那滅故。所生果皆心增上所生。能生因剎那滅故。
所生果亦剎那滅。六心自在轉故。謂若證得勝威德亦剎那滅。六心自在轉故。
謂若證得勝威德心。於一切色。如其所欲。自在轉變。由隨剎那心。於一切色。
如其所欲。自在轉變。
由隨剎那能變勝解轉變生故。色等剎那生。滅道理成能變勝解轉變生故。色等剎那生。
滅道理成就。七於最後位變壞可得故。謂諸色等。初離就。七於最後位變壞可得故。
謂諸色等。初離自性念念變壞。於最後位欻爾變壞。不應道自性念念變壞。
於最後位欻爾變壞。不應道
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