過去境。可驗唯心。未得定者。皆是散意所見過去境。可驗唯心。
未得定者。皆是散意所見外色。云何證是自心。答。定內定外。靜亂雖外色。
云何證是自心。答。
定內定外。靜亂雖殊。所見之色。皆唯自識。以外境無體。從緣而殊。
所見之色。皆唯自識。
以外境無體。從緣而生。生性本空。無相可得。識論云。如觀行人。定生。
生性本空。無相可得。
識論云。如觀行人。
定中所見色相境界。識所顯現。定無境界。此青中所見色相境界。識所顯現。
定無境界。此青等色相。是定境。非所憶持識。憶持識有染污。等色相。
是定境。非所憶持識。
憶持識有染污。此起現前所見。分明清淨。則唯識之旨。於此此起現前所見。
分明清淨。則唯識之旨。
於此彌彰。如依鏡面。但有自面。無有別影。何以故。彌彰。如依鏡面。
但有自面。無有別影。
何以故。諸法和合道理。難可思議。不可見法而令得諸法和合道理。
難可思議。不可見法而令得見。定心。亦爾。定心有二分。一分似識。一分似見。
定心。亦爾。
定心有二分。一分似識。
一分似塵。此二種。實唯是識。若憶持識是過去色。此塵。此二種。
實唯是識。若憶持識是過去色。
此定中色。若在散心五識。可言緣現在外塵起。定中色。若在散心五識。
可言緣現在外塵起。若散意識。緣過去塵起。若在觀中。必不得緣若散意識。
緣過去塵起。若在觀中。
必不得緣外色為境。色在現前。又非緣過去境。當知定外色為境。色在現前。
又非緣過去境。當知定心所緣色。即見自心。不見別境。以定中色。比心所緣色。
即見自心。不見別境。
以定中色。比定外色。應知亦無別境。是知一心即萬法。萬定外色。
應知亦無別境。是知一心即萬法。
萬法即一心。何者。以一心不動。舉體為萬法故。法即一心。何者。
以一心不動。舉體為萬法故。
如起信鈔釋疏云。舉體者。謂真如舉體成生如起信鈔釋疏云。舉體者。
謂真如舉體成生滅。生滅無性。即是真如。未曾有真如處不生滅。生滅無性。
即是真如。未曾有真如處不生滅。未曾有生滅處不真如。又云。不同空者。靈滅。
未曾有生滅處不真如。又云。
不同空者。靈然覺知。覺知。即神解義。陰陽不測謂之神。解然覺知。
覺知。即神解義。
陰陽不測謂之神。解即是智。智即是知。知即一心也。故以知為心即是智。
智即是知。知即一心也。
故以知為心體。所以祖師云。空寂體上。自有本智能知。大體。所以祖師云。
空寂體上。自有本智能知。
大意云。於一切染淨法中。有真實之體。了然鑒意云。於一切染淨法中。
有真實之體。了然鑒覺。目之為心。問。外諸境界。既稱內識似色覺。
目之為心。問。
外諸境界。既稱內識似色顯現。但是唯識者。云何不隨識變異。答。若顯現。
但是唯識者。云何不隨識變異。
答。若執外色實住。即是於無色中見色。妄生顛倒。執外色實住。
即是於無色中見色。妄生顛倒。
如揑目生二相。豈是真實。攝論問云。若無別如揑目生二相。豈是真實。
攝論問云。若無別色塵。唯是本識。何故顯現似色等。云何相續色塵。
唯是本識。何故顯現似色等。
云何相續
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