從心則廣大。凡世人多外重其事。而內不曉其從心則廣大。凡世人多外重其事。
而內不曉其心。是以所作。皆非究竟。以所附處卑故耳。如心。是以所作。
皆非究竟。以所附處卑故耳。
如搏牛之虻。飛極百步。若附鸞尾。則一翥萬里。搏牛之虻。飛極百步。
若附鸞尾。則一翥萬里。
非其翼工。所託迅也。亦如牆。頭之草。角裏之非其翼工。所託迅也。
亦如牆。頭之草。
角裏之聲。皆能致其高遠者。所託之勝也。如入宗鏡。聲。皆能致其高遠者。
所託之勝也。如入宗鏡。
一一附於自心。則毛吞。巨浸。塵含十方。豈非一一附於自心。則毛吞。
巨浸。塵含十方。
豈非深廣乎。問。內外唯識。心境皆空。云何教中深廣乎。問。
內外唯識。心境皆空。
云何教中又立外相。答。因了相空。方談唯識。若執有又立外相。答。
因了相空。方談唯識。
若執有相。唯識義不成。若執無相。真空理不顯。以無相。唯識義不成。
若執無相。真空理不顯。
以無相即相。方達真空。相即無相。始明唯識。所以相即相。方達真空。
相即無相。始明唯識。
所以攝大乘論云。唯識道理。須明三相。一通達唯攝大乘論云。唯識道理。
須明三相。一通達唯量。外塵實無所有故。二通達唯二。相及見唯量。
外塵實無所有故。二通達唯二。
相及見唯識故。三通達種種色生。但有種種相貌。而無識故。三通達種種色生。
但有種種相貌。而無體故。所以攝大乘論云。一切相有二種。謂現體故。
所以攝大乘論云。一切相有二種。
謂現住及所立。散心所緣六塵。名現住。定心所緣住及所立。散心所緣六塵。
名現住。定心所緣骨鎖等。為所立。復次似塵顯現名相。謂所緣骨鎖等。
為所立。復次似塵顯現名相。
謂所緣境。似識顯現名見。謂能緣識。此二法。一是境。似識顯現名見。
謂能緣識。此二法。
一是因。二是果。又一是所依。二是能依。是知因內因。二是果。
又一是所依。二是能依。
是知因內起念。想像思惟。則外現其相貌。念若不起。相起念。想像思惟。
則外現其相貌。念若不起。
相不現前。以因內生外故。攝末歸本。全境是心。不現前。以因內生外故。
攝末歸本。全境是心。
何者。若心不起。境本空故。一切境界。唯心妄何者。若心不起。
境本空故。一切境界。
唯心妄動。問。約世間妄見。定是何識。答。眾生所動。問。
約世間妄見。定是何識。
答。眾生所見。即是亂識。中邊分別論云。謂一切世間。但見。
即是亂識。中邊分別論云。
謂一切世間。但唯亂識。此亂識。云何名虛妄。由境不實故。由唯亂識。
此亂識。云何名虛妄。
由境不實故。由體散亂故。又若執永無亂識。繫縛解脫。皆體散亂故。
又若執永無亂識。繫縛解脫。
皆不成就。即起邪見。撥淨不淨品。故知因迷不成就。即起邪見。
撥淨不淨品。故知因迷得悟。非無所以。從凡入聖。蓋有緣由。如影像得悟。
非無所以。從凡入聖。
蓋有緣由。如影像表鏡明。因妄識成真智。問。定中所見定果表鏡明。
因妄識成真智。問。
定中所見定果色。是定心自現。非緣現在外色。又非憶持色。是定心自現。
非緣現在外色。又非憶持
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