色。亦復如是。故於所見唯識。聞嗅嘗觸亦然。色。亦復如是。
故於所見唯識。聞嗅嘗觸亦然。
見有境界。但是念慧分別。若離念慧分別。決見有境界。但是念慧分別。
若離念慧分別。決定無有前塵毫末之相。問。識性無形。至極定無有前塵毫末之相。
問。識性無形。
至極微細。云何能任持大身。又持小質。答。識性微細。云何能任持大身。
又持小質。答。
識性微妙。不可思議。以隨業故。則妍醜俄分。以無微妙。不可思議。
以隨業故。則妍醜俄分。
以無形故。則小大咸等。顯識經云。佛言。大藥。如形故。則小大咸等。
顯識經云。佛言。
大藥。如風大無質無形。止於幽谷。或竅隙中。其出風大無質無形。
止於幽谷。或竅隙中。
其出暴猛。或摧倒須彌。碎為塵粉。風大微妙。無質暴猛。或摧倒須彌。
碎為塵粉。風大微妙。
無質無形。識亦如是。妙無形色。大身小身。咸悉能無形。識亦如是。
妙無形色。大身小身。
咸悉能持。或受蚊身。或受象身。乃至如尼瞿陀子。極持。或受蚊身。
或受象身。乃至如尼瞿陀子。
極微細種子。生樹婆娑廣大。枝條百千。於意云微細種子。生樹婆娑廣大。
枝條百千。於意云何。其子與樹。大小類不。大藥言。世尊。其子與何。
其子與樹。大小類不。
大藥言。世尊。
其子與樹。大小相懸。如藕絲孔。比虛空界。如是大藥。樹。大小相懸。
如藕絲孔。比虛空界。
如是大藥。樹於子中求不可得。若不因子。樹則不生。微樹於子中求不可得。
若不因子。樹則不生。
微細尼瞿陀子。能生大樹。微細之識。能生大身。細尼瞿陀子。能生大樹。
微細之識。能生大身。
識中求身。身不可得。若際於識。身則無有。又識中求身。身不可得。
若際於識。身則無有。
又毘耶娑問經云。佛言。復次大仙。此識微細。無毘耶娑問經云。佛言。
復次大仙。此識微細。
無色無質。非是可見。識。非有色。非青等色。色中色無質。非是可見。
識。非有色。
非青等色。色中無根。識。若離根。則無境界。若人心中驚動怖無根。
識。若離根。
則無境界。若人心中驚動怖畏。若疑思量。如是一切。皆是識力。問。六趣畏。
若疑思量。如是一切。
皆是識力。問。
六趣昇沈皆唯是識。初生善惡之趣。其相如何。答。昇沈皆唯是識。初生善惡之趣。
其相如何。答。
隨福所資。果報不等。勝福資識則境大。劣福隨福所資。果報不等。
勝福資識則境大。劣福資識則相微。顯識經云。大藥復白佛言。世尊。資識則相微。
顯識經云。大藥復白佛言。
世尊。眾生捨身。云何生諸天中。乃至云何生於地眾生捨身。
云何生諸天中。乃至云何生於地獄等中。佛言。大藥。眾生臨終之時。福業資者。獄等中。
佛言。大藥。
眾生臨終之時。福業資者。
棄本之視。得天妙視。以天妙視。見六欲天。爰棄本之視。得天妙視。
以天妙視。見六欲天。
爰及六趣。見身搖動。見天宮殿。及歡喜園雜華及六趣。見身搖動。
見天宮殿。及歡喜園雜華園等。乃至如睡不睡。安隱捨壽。將捨壽時。天園等。
乃至如睡不睡。安隱捨壽。
將捨壽時。天父天母同止一坐。天母手中。自然華出。天母父天母同止一坐。
天母手中。自然華出。
天母
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