於身。身依於識。諸根壞曰識遷離時。捨此故於身。身依於識。
諸根壞曰識遷離時。捨此故身別受餘質。去來之識。相狀如何。斯旨難明。身別受餘質。
去來之識。相狀如何。
斯旨難明。舉世皆惑。如寶處藏。莫有知者。答。此理綿舉世皆惑。
如寶處藏。莫有知者。
答。此理綿密。約教可知。顯識經云。佛告賢護。識之運轉密。
約教可知。顯識經云。
佛告賢護。識之運轉遷滅往來。猶如風大。無色無形。不可顯現。而遷滅往來。
猶如風大。無色無形。
不可顯現。而能發動萬物。示眾形狀。或搖振林木。摧折破能發動萬物。
示眾形狀。或搖振林木。
摧折破裂出大音聲。或為冷為熱。觸眾生身。作苦作裂出大音聲。或為冷為熱。
觸眾生身。作苦作樂。風無手足面目形容。亦無黑白黃赤諸色。樂。
風無手足面目形容。亦無黑白黃赤諸色。
賢護。識界亦爾。無色無形。無光明顯現。以因賢護。識界亦爾。
無色無形。無光明顯現。
以因緣故。顯示種種功用殊異。當知受覺法界。亦緣故。顯示種種功用殊異。
當知受覺法界。亦復如是。無色無形。以因緣故。顯發。功用。賢護。復如是。
無色無形。以因緣故。
顯發。功用。
賢護。眾生死。此受覺法界。識界。皆捨離身。識運受眾生死。
此受覺法界。識界。
皆捨離身。識運受覺。法界。受餘身者。譬如風大。吹眾妙華。華住覺。
法界。受餘身者。
譬如風大。吹眾妙華。
華住於此。香流至遠。風體不取妙華之香。香體風於此。香流至遠。
風體不取妙華之香。香體風體及與身根。俱無形色。而非風力。香不遠至。體及與身根。
俱無形色。而非風力。
香不遠至。賢護。眾生身死。識持受覺法界。以至他生。因賢護。
眾生身死。識持受覺法界。
以至他生。因父母緣。而識託之。受覺法界能隨於識。亦復父母緣。
而識託之。受覺法界能隨於識。
亦復如是。如從華勝力。而鼻有嗅。從嗅勝力。而得如是。如從華勝力。
而鼻有嗅。從嗅勝力。
而得香境。又如從風身勝力。得風色觸。因風勝力。香境。又如從風身勝力。
得風色觸。因風勝力。
香得至遠。如是從識有受。從受有覺。從覺有香得至遠。如是從識有受。
從受有覺。從覺有法。遂能了知善與不善。乃至識之遷身。如面法。
遂能了知善與不善。乃至識之遷身。
如面之像。現之於鏡。如印之文。顯之於泥。譬如日之像。現之於鏡。
如印之文。顯之於泥。
譬如日出。光之所及。眾暗咸除。日沒光謝。暗便如故。出。光之所及。
眾暗咸除。日沒光謝。
暗便如故。暗無形質。非常無常。能得其處。識亦如是。無暗無形質。
非常無常。能得其處。
識亦如是。無質無形。因受想顯。識在於身。如暗無體。視不質無形。
因受想顯。識在於身。
如暗無體。視不可見。不可執持。如母懷子。不能自知是男是可見。
不可執持。如母懷子。
不能自知是男是女。黑白黃色。根具不具。手足耳目。類與不類。女。黑白黃色。
根具不具。手足耳目。
類與不類。飲食熱糲。其子便動。覺知苦痛。眾生來去。屈飲食熱糲。
其子便動。覺知苦痛。
眾生來去。屈申視眴。語笑談說。檐運負重。作諸事業。識相申視眴。
語笑談說。檐運負重。
作諸事業。識相
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