如阿毘曇中偈云。自護身口思。及彼攝他者。如阿毘曇中偈云。自護身口思。
及彼攝他者。慈法為種子。能得現未果。所言思者。謂能慈法為種子。
能得現未果。所言思者。
謂能自調伏。遠離非法。與此心相應思。故名為思。自調伏。遠離非法。
與此心相應思。故名為思。
攝他者。謂布施愛語。救護怖畏者。以如是等。攝他者。謂布施愛語。
救護怖畏者。以如是等。
能攝他故。名為攝他。慈者。謂心。心即名法。亦能攝他故。名為攝他。
慈者。謂心。
心即名法。亦是種子。種子者。亦名因。為誰因耶。謂果之是種子。
種子者。亦名因。
為誰因耶。謂果之因。是何等果。謂是現在未來之果。云何名心因。
是何等果。謂是現在未來之果。
云何名心為種子耶。謂能起身口業故。名為種子。又如為種子耶。謂能起身口業故。
名為種子。又如論偈言。如芽等相續。而從種子生。由是而生論偈言。
如芽等相續。而從種子生。
由是而生果。離種無相續。釋曰。此謂從芽生莖。乃至枝果。離種無相續。
釋曰。此謂從芽生莖。
乃至枝葉華果等。各有其相。種子雖滅。由起相續展葉華果等。各有其相。
種子雖滅。由起相續展轉至果。若離種子。芽等相續則無流轉。以是轉至果。
若離種子。芽等相續則無流轉。
以是故。其義云。何故論偈言。種子有相續。從相續故。其義云。
何故論偈言。種子有相續。
從相續有果。先種而後果。不斷亦不常。釋曰。云何不有果。先種而後果。
不斷亦不常。釋曰。
云何不斷。謂有種子相續住故。云何不常。謂芽起已斷。謂有種子相續住故。
云何不常。謂芽起已種子壞故。內法亦爾。如論偈云。如是從初心。種子壞故。
內法亦爾。如論偈云。
如是從初心。心法相續起。從是而起果。離心無相續。釋曰。心法相續起。
從是而起果。離心無相續。
釋曰。此謂慈心不慈心。名為業。此心雖滅。而相續此謂慈心不慈心。
名為業。此心雖滅。
而相續起。此相續果起者。謂愛非愛有受相故。若離起。此相續果起者。
謂愛非愛有受相故。若離心者。果則不起。今當說相續法。其義云何。故心者。
果則不起。今當說相續法。
其義云何。故論偈言。從心有相續。從相續有果。故業在果論偈言。
從心有相續。從相續有果。
故業在果先。不斷亦不常。釋曰。云何不斷。謂相續能先。不斷亦不常。
釋曰。云何不斷。
謂相續能起果故。云何不常。不至第二剎那住故。是知起果故。云何不常。
不至第二剎那住故。是知三業難防應須密護。意為苦聚。口是禍胎。但三業難防應須密護。
意為苦聚。口是禍胎。
但閉門而守津。方斷相續。如正法念處經云。彼閉門而守津。方斷相續。
如正法念處經云。彼地獄地。見閻羅人。苦切以偈責言。心不可調地獄地。
見閻羅人。苦切以偈責言。
心不可調御。甚於大猛火。速行不可調。牽人到地獄。心御。甚於大猛火。
速行不可調。牽人到地獄。
心第一難調。此火甚於火。難調速疾行。地獄中第一難調。此火甚於火。
難調速疾行。地獄中地獄。若人心自在。則行於地獄。若人能制心。地獄。
若人心自在。則行於地獄。
若人能制心。
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