在義。為因依義。與彼為依。故名不共。何故無在義。為因依義。
與彼為依。故名不共。
何故無明。名為不共。謂從無始際。顯長夜常起。恒內明。名為不共。
謂從無始際。顯長夜常起。
恒內惛迷。明一切時不了空理。曾不省察。彰恒執惛迷。明一切時不了空理。
曾不省察。彰恒執我。無循反時。此意總顯癡主自在義。一恒行我。
無循反時。此意總顯癡主自在義。
一恒行不共者。此識俱是。今此所論。餘識無也。二獨不共者。此識俱是。
今此所論。餘識無也。
二獨行不共者。則與忿等相應起故。名為獨行。或行不共者。則與忿等相應起故。
名為獨行。或不與餘俱起無明。獨迷諦理。此識非有。又不與餘俱起無明。
獨迷諦理。此識非有。
又不共無明者。無明是主故。名不共者。以主不共無明者。無明是主故。
名不共者。以主是不共義。不共。即是獨一之義。謂無明是闇是不共義。
不共。即是獨一之義。
謂無明是闇義。七俱無明。恒行不斷。是長闇義。由長闇故。義。七俱無明。
恒行不斷。是長闇義。
由長闇故。名為長夜。唯此無明。為長夜體。餘法皆無長名為長夜。
唯此無明。為長夜體。
餘法皆無長夜之義。唯此獨有。故名不共。除此已外。餘法夜之義。唯此獨有。
故名不共。除此已外。
餘法有一類長相續義。而無闇義。或有一類。雖有有一類長相續義。而無闇義。
或有一類。雖有闇義。而無長相續義。應作四句分別。一者有闇義。
而無長相續義。應作四句分別。
一者有是長而非是夜。如七俱貪等三及妙平二智是長而非是夜。如七俱貪等三及妙平二智相應心品等。二者有是夜而非是長。如前六相應心品等。
二者有是夜而非是長。如前六識相應無明。三是長亦是夜。七俱無明是。四識相應無明。
三是長亦是夜。七俱無明是。
四者非長非夜。前六識除無明。取餘貪等。及因者非長非夜。前六識除無明。
取餘貪等。及因中善等。并果。中觀察成事。二智相應心品等。中善等。
并果。中觀察成事。
二智相應心品等。今此七俱無明。准此不但不與餘識共。兼亦今此七俱無明。
准此不但不與餘識共。兼亦不與自聚貪等三共。謂雖與同聚貪等俱起。不與自聚貪等三共。
謂雖與同聚貪等俱起。而貪等無長夜闇義。貪等以染著等為義。此而貪等無長夜闇義。
貪等以染著等為義。此以長闇為義。與彼不同。故名不共。此以第以長闇為義。
與彼不同。故名不共。
此以第七恒時迷闇名不共。六識中者。無恒時義。但七恒時迷闇名不共。六識中者。
無恒時義。但有獨起之義。名為不共。問。恒行不共無明有獨起之義。
名為不共。問。
恒行不共無明相應。有幾種義。答。有四義。古德云。一是主相應。有幾種義。
答。有四義。
古德云。一是主者。謂前六識無明是客。有間斷故。第七無明者。
謂前六識無明是客。有間斷故。
第七無明是主。無間斷故。二恒行者。有漏位中。常起現是主。無間斷故。
二恒行者。有漏位中。
常起現行。不間斷。故名恒行。三不共者。不同第六識行。不間斷。
故名恒行。三不共者。
不同第六識
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