心意識。而隨勝顯。第八名心。為一切現行熏心意識。而隨勝顯。
第八名心。為一切現行熏集諸法種。現行為依。種子識為因。能生一切集諸法種。
現行為依。種子識為因。
能生一切法故。是起諸法。第七名意者。因中有漏。唯法故。是起諸法。
第七名意者。因中有漏。
唯緣我境。無漏緣第八及真如。果上許緣一切緣我境。無漏緣第八及真如。
果上許緣一切法故。餘六識名識。於六別境。體是麁動。有間法故。餘六識名識。
於六別境。體是麁動。
有間斷法。了別轉故。易了名麁。轉易名動。不續名斷法。了別轉故。
易了名麁。轉易名動。
不續名間。各有此勝。各別得名。又論云。謂契經說。間。各有此勝。
各別得名。又論云。
謂契經說。不共無明。微細恒行。覆蔽真實。若無此識。彼不共無明。
微細恒行。覆蔽真實。
若無此識。彼應非有。謂諸現生。於一切分。恒起迷理不共應非有。
謂諸現生。於一切分。
恒起迷理不共無明。覆真實義。障勝慧眼。如有頌說。真義無明。覆真實義。
障勝慧眼。如有頌說。
真義心當生。常時為障礙。俱行一切分。謂不共無心當生。常時為障礙。
俱行一切分。謂不共無明。是故契經。說。異生類。恒處長夜。無明所明。
是故契經。說。
異生類。恒處長夜。
無明所盲。惛醉纏心。曾無醒覺。若異生位。有暫不盲。惛醉纏心。
曾無醒覺。若異生位。
有暫不起。此無明時。便違經義。謂異生位。迷理無明。起。此無明時。
便違經義。謂異生位。
迷理無明。有。行不行。不應理故。此依六識。皆不得成。應有。
行不行。不應理故。
此依六識。皆不得成。
應此間斷。彼恒緣故。許有末那。便無此失。釋云。此間斷。彼恒緣故。
許有末那。便無此失。
釋云。如緣起經。有四無明。一現。二種。三相應。四不如緣起經。
有四無明。一現。
二種。三相應。
四不相應。或有為二。共。不共等。今說不共者。謂此相應。或有為二。
共。不共等。
今說不共者。謂此微細常行。行相難知。覆無我理。蔽無漏智。名微細常行。
行相難知。覆無我理。
蔽無漏智。名覆蔽真實。真實有二。一無我理。二無漏見。義覆蔽真實。
真實有二。一無我理。
二無漏見。義有二義。一謂境義。見分境故。二謂義理。真如有二義。
一謂境義。見分境故。
二謂義理。真如即理故。即理故。
問。染污末那。常與四惑相應。如何說不共無問。染污末那。
常與四惑相應。如何說不共無明。答。論云。應說四中。無明是主。雖三俱起。明。
答。論云。
應說四中。無明是主。
雖三俱起。亦名不共。從無始際。恒內惛迷。曾不省察。癡亦名不共。
從無始際。恒內惛迷。
曾不省察。癡增上故。乃至謂第七相應無明。無始恒行。障增上故。
乃至謂第七相應無明。無始恒行。
障真義智。如是勝用。餘識所無。唯此識有。故名真義智。如是勝用。
餘識所無。唯此識有。
故名不共。又不共無明。總有二種。一恒行不共。餘不共。又不共無明。
總有二種。一恒行不共。
餘識所無。二獨行不共。此識非有。釋云。主是自識所無。二獨行不共。
此識非有。釋云。
主是自
下页续读