慈勅。唯令於念處修真。首祖當初所傳。只但慈勅。唯令於念處修真。
首祖當初所傳。只但指人心是佛。若能信受。是真報恩。示他則不指人心是佛。
若能信受。是真報恩。
示他則不負前機。自究則剋成大事。如智者觀心論偈負前機。自究則剋成大事。
如智者觀心論偈云。大師將涅槃。慈父有遺囑。四念處修道。當云。大師將涅槃。
慈父有遺囑。四念處修道。
當依木叉住。我等非佛子。不念此遺囑。乘緩內依木叉住。我等非佛子。
不念此遺囑。乘緩內無道。戒緩墮三塗。由不問觀心。令他信漸薄。無道。
戒緩墮三塗。由不問觀心。
令他信漸薄。烏鵶不施食。豈報白鵶恩。非但田不良。無平烏鵶不施食。
豈報白鵶恩。非但田不良。
無平等種子。法雨若不降。法種必燋枯。各無來世等種子。法雨若不降。
法種必燋枯。各無來世糧。失三利致苦。大法將欲頹。哀哉見此事。為糧。
失三利致苦。大法將欲頹。
哀哉見此事。為是因緣故。須造觀心論。平等真法界。無行亦是因緣故。
須造觀心論。平等真法界。
無行亦無到。若能問觀心。能行亦能到。即是四念處。無到。若能問觀心。
能行亦能到。即是四念處。
能依木叉住。乘急內有道。戒急生人天。此是能依木叉住。乘急內有道。
戒急生人天。此是真佛子。不乖慈父囑。天龍皆慶喜。一切豈不真佛子。
不乖慈父囑。天龍皆慶喜。
一切豈不忻。能報白鵶恩。普施烏鵶食。既有好良田。有忻。能報白鵶恩。
普施烏鵶食。既有好良田。
有平等種子。法雨應時降。法種皆生長。各有未平等種子。法雨應時降。
法種皆生長。各有未來資。俱獲三利樂。為是因緣故。須造觀心論。來資。
俱獲三利樂。為是因緣故。
須造觀心論。諸來求法者。欲聞無上道。不知問觀心。聞慧諸來求法者。
欲聞無上道。不知問觀心。
聞慧終不發。諸來求法者。欲思無上道。不知問觀終不發。諸來求法者。
欲思無上道。不知問觀心。思慧終不生。諸來求法者。欲修無上道。不心。
思慧終不生。諸來求法者。
欲修無上道。不知問觀心。修慧終不成。諸來求法者。勤修四知問觀心。
修慧終不成。諸來求法者。
勤修四三昧。不知問觀心。困苦無所獲。諸來求法者。三昧。不知問觀心。
困苦無所獲。諸來求法者。
多聽得言語。不知問觀心。未得真實樂。諸來多聽得言語。不知問觀心。
未得真實樂。諸來求法者。修三昧得定。不知問觀心。盲禪無所求法者。
修三昧得定。不知問觀心。
盲禪無所見。諸來求法者。欲懺悔眾罪。不知問觀心。罪見。諸來求法者。
欲懺悔眾罪。不知問觀心。
罪終難得脫。諸來求法者。意欲離煩惱。不知問終難得脫。諸來求法者。
意欲離煩惱。不知問觀心。煩惱終不滅。諸來求法者。本欲利益他。觀心。
煩惱終不滅。諸來求法者。
本欲利益他。不知問觀心。退轉令他謗。諸來求法者。欲不知問觀心。
退轉令他謗。諸來求法者。
欲興顯佛法。不知問觀心。退還大污損。如此眾興顯佛法。不知問觀心。
退還大污損。如此眾得失。非偈可具傳。有此諸得失。無人覺悟者。得失。
非偈可具傳。有此諸得失。
無人覺悟者。
下页续读