以淨心為體。但由熏習因緣故有迷用。以心以淨心為體。但由熏習因緣故有迷用。
以心往攝用即非有。唯是一心。如似粟麥本無自往攝用即非有。唯是一心。
如似粟麥本無自體唯以微塵為體。但以種子因緣。故有粟麥體唯以微塵為體。但以種子因緣。
故有粟麥之用。以塵往收用即非有。唯是微塵無明亦之用。以塵往收用即非有。
唯是微塵無明亦爾有即非有。問曰。既言熏習因緣故有迷用。爾有即非有。問曰。
既言熏習因緣故有迷用。應以能熏之法即作無明之體。何為而以淨應以能熏之法即作無明之體。
何為而以淨心為體。答曰。能熏雖能熏他令起而即念念心為體。答曰。
能熏雖能熏他令起而即念念自滅。何得即作所起體耶。如似麥子但能自滅。何得即作所起體耶。
如似麥子但能生果。體自爛壞歸於微塵。豈得春時麥子生果。體自爛壞歸於微塵。
豈得春時麥子即自秋時來果也。若得爾者劫初麥子。今即自秋時來果也。若得爾者劫初麥子。
今仍應在過去。無明亦復如是。但能熏起後念仍應在過去。無明亦復如是。
但能熏起後念無明。不得自體不滅。即作後念無明也。若得無明。不得自體不滅。
即作後念無明也。若得爾者無明即是常。法非念。念滅既非常故。即爾者無明即是常。
法非念。念滅既非常故。
即如燈焰前後相因而起。體唯淨心也。是故以如燈焰前後相因而起。體唯淨心也。
是故以心收彼有即非有。彼有非有。故名此淨心為心收彼有即非有。彼有非有。
故名此淨心為空如來藏也。問曰。果時無明與妄想為一為空如來藏也。問曰。
果時無明與妄想為一為異。子時無明與業識為一為異。答曰。不一不異。子時無明與業識為一為異。
答曰。不一不異。何以故。以淨心不覺故。動無不覺即不異。
何以故。以淨心不覺故。
動無不覺即不動。又復若無無明即無業識。又復動與不覺動。又復若無無明即無業識。
又復動與不覺和合俱起不可分別。故子時無明與業識不和合俱起不可分別。故子時無明與業識不異也。又不覺自是迷闇之義。過去果時無明異也。
又不覺自是迷闇之義。過去果時無明所熏起故。即以彼果時無明為因也。動者自所熏起故。
即以彼果時無明為因也。動者自是變異之義。由妄想所熏起故。即以彼妄想是變異之義。
由妄想所熏起故。即以彼妄想為因也。是故子時無明與業識不一。此是子為因也。
是故子時無明與業識不一。此是子時無明與業識不一不異也。果時無明與妄時無明與業識不一不異也。
果時無明與妄想不一不異者。無明自是不了知義。從子時想不一不異者。無明自是不了知義。
從子時無明生故。即以彼子時無明為因。妄想自是無明生故。即以彼子時無明為因。
妄想自是浪生分別之義。從業識起故。即以彼業識為浪生分別之義。從業識起故。
即以彼業識為因。是故無明妄想不一。復以意識不了境虛因。是故無明妄想不一。
復以意識不了境虛
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