則無可相礙。今以理融事。事則無礙。故云事則無可相礙。今以理融事。
事則無礙。故云事如理融。然理含萬有無可同喻。略如虛空。虛如理融。
然理含萬有無可同喻。略如虛空。
虛空中略取二義。一普遍一切色非色處。即周空中略取二義。一普遍一切色非色處。
即周遍義。二理含無外。無有一法出虛空故。即含遍義。二理含無外。
無有一法出虛空故。即含容。義理亦如空。具於二義無不遍故。無不包容。
義理亦如空。具於二義無不遍故。
無不包故。即事如理乃至纖塵亦能包遍。故云事如故。即事如理乃至纖塵亦能包遍。
故云事如理融遍攝無礙。攝即含容義。無礙二義。一偏理融遍攝無礙。攝即含容義。
無礙二義。一偏不礙攝。二攝不礙遍故。事事能攝能遍。等皆不礙攝。
二攝不礙遍故。事事能攝能遍。
等皆無礙。其交參自。在亦遍十門。無礙。其交參自。
在亦遍十門。觀曰。一理如事門。謂事法既虛。相無不盡。理觀曰。
一理如事門。謂事法既虛。
相無不盡。理性真實體無不現。是則事無別事。即全理為性真實體無不現。
是則事無別事。即全理為事。是故菩薩雖復看事即是觀理。然說此事事。
是故菩薩雖復看事即是觀理。然說此事為不即理。釋曰。此下十門展轉相生。然事為不即理。
釋曰。此下十門展轉相生。
然事理相如大同前門相遍門也。即為總意能成理相如大同前門相遍門也。即為總意能成下八。比二猶兼理事無礙。有此二故。得有事下八。
比二猶兼理事無礙。有此二故。
得有事事無礙之義。屬事事攝。而有本云。理如事現。事無礙之義。屬事事攝。
而有本云。理如事現。
事如理遍。乍觀釋文多遍現義細尋成局。但事如理遍。乍觀釋文多遍現義細尋成局。
但有遍現闕餘義故。遍現二字諸本多無。無則有遍現闕餘義故。遍現二字諸本多無。
無則義寬。今依無本。今理如事者。如事之現。如事義寬。今依無本。
今理如事者。如事之現。
如事之局。如事差別。如事大小一多等。故後門事之局。如事差別。
如事大小一多等。故後門事如於理。非但如理遍亦如於理。無相無礙非如於理。
非但如理遍亦如於理。無相無礙非內外等。又若有遍現。亦似事理。無礙觀中事內外等。
又若有遍現。亦似事理。
無礙觀中事理相遍故。無遍現於義為正。十門皆先標名。理相遍故。無遍現於義為正。
十門皆先標名。後解釋。今初理如事中。先正釋。既以事虛理後解釋。
今初理如事中。先正釋。
既以事虛理實理體現。是則真理如事之虛。以虛名為實實理體現。是則真理如事之虛。
以虛名為實體。虛即是實名無別事。次是故菩薩下。以人體。虛即是實名無別事。
次是故菩薩下。以人證成由見事實。是故見事即是見理。後然說證成由見事實。
是故見事即是見理。後然說此事下。不壞相故。若壞於相理何所如。是則此事下。
不壞相故。若壞於相理何所如。
是則真理。如事相大小。真理。如事相大小。
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