臣共有一國故。又二受用土,亦非別體。如觀臣共有一國故。又二受用土,亦非別體。
如觀行者觀石為玉,無通慧者猶見是石。石玉相行者觀石為玉,無通慧者猶見是石。石玉相異,而非別體。二土同處,當知亦爾。如《解深密異,而非別體。
二土同處,當知亦爾。如《解深密經》云「如來所行如來境界,此何差別?佛言:『如經》云「如來所行如來境界,此何差別?
佛言:『如來所行,謂一切種。如來共有無量功德眾,莊來所行,謂一切種。如來共有無量功德眾,莊嚴清淨佛土。』」如來境界,謂一切種。五界差別,嚴清淨佛土。』」
如來境界,謂一切種。五界差別,所謂有情界、世界、法界、調伏界、調伏方便所謂有情界、世界、法界、調伏界、調伏方便界。解云:此說自受用土,諸佛共有,非各別界。
解云:此說自受用土,諸佛共有,非各別也。《瑜伽論》云「相等諸物,或由不共分別為因,也。《瑜伽論》云「相等諸物,或由不共分別為因,或復由共分別為因。若共分別之所起者,分或復由共分別為因。
若共分別之所起者,分別雖無,由他分別所住持故而不永滅。若不別雖無,由他分別所住持故而不永滅。若不爾者,他之分別應無其果。彼雖不滅,得清淨爾者,他之分別應無其果。
彼雖不滅,得清淨者於彼事中正見清淨。譬如眾多修觀行者,者於彼事中正見清淨。譬如眾多修觀行者,於一事中,由定心故,種種異見可得。彼亦如於一事中,由定心故,種種異見可得。
彼亦如是。」解云:此說依報不隨識別。若執共果隨識是。」解云:此說依報不隨識別。
若執共果隨識異者,我果雖滅,他果猶存,即他分別,不應無異者,我果雖滅,他果猶存,即他分別,不應無異。故彼不能通此文也。《攝大乘論》云「復次,受異。故彼不能通此文也。
《攝大乘論》云「復次,受用如是淨土,一向淨、一向樂、一向無失、一向用如是淨土,一向淨、一向樂、一向無失、一向自在。」釋曰:恒無雜穢,故言一向淨。但受妙自在。」釋曰:恒無雜穢,故言一向淨。
但受妙樂,無苦無捨,故言一向樂。唯是實善,無惡無樂,無苦無捨,故言一向樂。唯是實善,無惡無記,故言一向無失。一切事悉不觀餘緣,皆由記,故言一向無失。
一切事悉不觀餘緣,皆由自心成,故言一向自在。復次,依大淨說一向自心成,故言一向自在。復次,依大淨說一向淨、依大樂說一向樂、依大常說一向無失、依淨、依大樂說一向樂、依大常說一向無失、依大我說一向自在。解云:此中初「復次」,顯他受大我說一向自在。
解云:此中初「復次」,顯他受用義。後「復次」,顯自受用義。義雖不同,而無別用義。後「復次」,顯自受用義。
義雖不同,而無別土。所以本論唯作一說。故知二土亦非別體土。所以本論唯作一說。
故知二土亦非別體也。問:如是二說,何得何失?答曰:如若言取,也。問:如是二說,何得何失?
答曰:如若言取,但不成立;以義會之,皆有道理。此是第三共但不成立;以義會之,皆有道理。
此是第三共不共門也。次第四、明漏無漏門者,略有二句:不共門也。次第四、明漏無漏門者,略有二句:
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