異云發起等耶。答中或有言三乘從人列也，異云發起等耶。答中或有言三乘從人列也，言發起等以類言也。若從人列，經亦言之，但言發起等以類言也。
若從人列，經亦言之，但今先以類論，故言一者影響、二者發起等。然今先以類論，故言一者影響、二者發起等。然言人而不言類，則眾故多端，不一而足也；言言人而不言類，則眾故多端，不一而足也；
言類而不言人，則類必統攝。雖有諸四眾而義類而不言人，則類必統攝。雖有諸四眾而義必通收，要不出權實淺深故也。今約一眾而必通收，要不出權實淺深故也。
今約一眾而開四類，則眾眾皆四，有何一眾而不攝耶？何開四類，則眾眾皆四，有何一眾而不攝耶？何一機而不辯邪？此特言類不言人之所以也。一機而不辯邪？
此特言類不言人之所以也。又曰比丘比丘尼等各有四義者，則以人從又曰比丘比丘尼等各有四義者，則以人從類言也。論三乘等列次前後，可知。言菩薩心類言也。
論三乘等列次前後，可知。言菩薩心勝形劣者，若論形服未必劣於聲聞，今以出勝形劣者，若論形服未必劣於聲聞，今以出家形服比之故也。初釋聲聞眾。與者共義，據家形服比之故也。
初釋聲聞眾。與者共義，據論作七一義解。謂比丘等雖多不同，而所依論作七一義解。
謂比丘等雖多不同，而所依時處等七無不一故，如文；若委明同異，具如時處等七無不一故，如文；若委明同異，具如《妙記》云云。然以後世論之，使無法以一之，而《妙記》云云。
然以後世論之，使無法以一之，而人情各異，又安得而共邪？而云和合為眾，亦人情各異，又安得而共邪？而云和合為眾，亦浪語耳。通號中言大羅漢者，大亦云多云勝，浪語耳。
通號中言大羅漢者，大亦云多云勝，故兼三義釋之，亦取摩訶衍多含意也，委如故兼三義釋之，亦取摩訶衍多含意也，委如別釋翻。釋比丘為五義者，本唯三名，謂乞士別釋翻。釋比丘為五義者，本唯三名，謂乞士等因三名也、應供等果三義也，以因配果義等因三名也、應供等果三義也，以因配果義如常釋。今加二義，於文非要。分字之釋殊乖如常釋。
今加二義，於文非要。分字之釋殊乖梵語，未詳所自，置之可也云云。明於位中簡梵語，未詳所自，置之可也云云。
明於位中簡學無學者，依《成論》釋。言羅漢二種，謂行之與學無學者，依《成論》釋。言羅漢二種，謂行之與住，行謂所行位在學人，住即當果，以分二異。住，行謂所行位在學人，住即當果，以分二異。
又曰五戒賢者皆行阿羅漢，是即學位，學於又曰五戒賢者皆行阿羅漢，是即學位，學於無學之行云爾，亦不全同果向之別。信如所無學之行云爾，亦不全同果向之別。信如所明，無定論也。釋羅漢中翻釋三義，謂不生、殺明，無定論也。
釋羅漢中翻釋三義，謂不生、殺賊、應供，以果對因其義彌顯，此藏通意也。若賊、應供，以果對因其義彌顯，此藏通意也。若從圓極義釋，則不生等皆約中道，故曰非但從圓極義釋，則不生等皆約中道，故曰非但
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