為離此二邊故，假說六塵為作。根塵不作意為離此二邊故，假說六塵為作。根塵不作意故無有作，若離根塵亦無有識。何以故？以識故無有作，若離根塵亦無有識。
何以故？以識必依根塵方得生故。則無有不作，正為破外必依根塵方得生故。
則無有不作，正為破外道能作所作等三種無明，故立此三義。為顯道能作所作等三種無明，故立此三義。為顯種子有能執所執等，故立十八界。若解十八種子有能執所執等，故立十八界。
若解十八界從四緣生，則不執我為能生等也。根名能界從四緣生，則不執我為能生等也。根名能作者，能作有二種：一能生識識、二能為塵作作者，能作有二種：一能生識識、二能為塵作緣。塵為所作者，為眼作緣，為識所依。識是作緣。
塵為所作者，為眼作緣，為識所依。識是作者，作是生起有事義、界義，從根本真實。眼有者，作是生起有事義、界義，從根本真實。
眼有三：一分別眼、二種類眼、三如眼，乃至行非行三：一分別眼、二種類眼、三如眼，乃至行非行勝智，例如五陰中釋。四為破作者執故，說十勝智，例如五陰中釋。四為破作者執故，說十二緣生因果事，三義無增減。言增減者，謂於二緣生因果事，三義無增減。
言增減者，謂於行識等十一支，立因不平等。何以故？以無常行識等十一支，立因不平等。何以故？
以無常法立常為因，故名不平等。如僧佉等外道立法立常為因，故名不平等。如僧佉等外道立無知我為因；亦如優婁佉立於常我為因及無知我為因；
亦如優婁佉立於常我為因及執自在天為常等而能作業，亦是立常為因，執自在天為常等而能作業，亦是立常為因，能作無常果，因果即不相類，故言立因不平能作無常果，因果即不相類，故言立因不平等。理而為論，無常之果自以有無明為因，而等。理而為論，無常之果自以有無明為因，而彼謂有常因，即是增益於因義也。損減因者，彼謂有常因，即是增益於因義也。
損減因者，如尼揵子等外道，謂諸法自然而有，無有因如尼揵子等外道，謂諸法自然而有，無有因緣。實有謂無，故言損減因也。增果者，如僧佉緣。實有謂無，故言損減因也。
增果者，如僧佉等所立之義，謂因中已有果，果雖本有，由因等所立之義，謂因中已有果，果雖本有，由因顯果。此既是本有，則不從因生，而理實由因顯果。此既是本有，則不從因生，而理實由因緣聚集方有此果。而其執言本有，故名增果。緣聚集方有此果。
而其執言本有，故名增果。損果者，如斷見等外道立義，謂一切業皆感損果者，如斷見等外道立義，謂一切業皆感果，無未來生。實有感實有生，而邪執立無，故果，無未來生。
實有感實有生，而邪執立無，故名損果。增事者，如自在天所執，謂一切事皆名損果。增事者，如自在天所執，謂一切事皆從我意心而有，如無明體別有作意能生於從我意心而有，如無明體別有作意能生於行。而無明體實無別有作意而生行也。又如行。
而無明體實無別有作意而生行也。又如
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